” En la producción de cualquier cosa hecha con arte, o en el ejercicio de cualquier arte, están implicadas simultáneamente dos facultades, respectivamente imaginativa y operativa, y libre y servil. La primera consiste en la concepción de alguna idea en una forma imitable, y la segunda, en la imitación (mimesis) de ese modelo invisible (paradeigma) (1) en un material determinado, que es, así, informado. La imitación, el carácter distintivo de todas las artes, tiene, por consiguiente, un doble aspecto: por una parte, el trabajo del intelecto (nous) y, por otra, el de las manos (cheir). (2) Estos dos aspectos de la actividad creadora corresponden a los “dos en nosotros”, esto es, nuestro Sí espiritual o intelectual y nuestro Ego sensitivo y psicofísico, trabajando juntos (synergo). La integración de la obra de arte dependerá de la medida en que el Ego pueda y quiera servir al Sí, o, si el patrón y el operario son dos personas distintas, del grado de su entendimiento mutuo.”

http://www.tradicionperenne.com/AUTORESTRADICIONALES/COOMARASWAMY/MARCOSCOOMARASWAMY.htm

LAS ESCUELAS MATAN LA CREATIVIDAD

EL GENIO DE LA CREACTIVIDAD

http://i47.tinypic.com/24pm32g.gif

111.111.111 x 111.111.111 = 12345678987654321
Esta Dualidad primordial puede definirse también como las “potencias de ser” de la Unidad o
Principio. “Potencia” sería aquí traducción de Dynamis. principio de acción y principio de
diversidad.
Es muy significativo como a partir de la primera Ogdóada primigenia de eones (Abismo-Silencio,
Inteligencia-Verdad, Palabra-Vida y Hombre-Asamblea) se emiten “con el fin de glorificar al
prepater” diez y doce eones a partir de la syzygia Palabra-Vida y Hombre-Asamblea,
respectivamente.
En términos de simbólica numérica el número Ocho marca el límite de la manifestación del SerPrincipio,
del Mundo (que no es un topos sino una “modalidad” del Ser-Principio) creado, formado
y hecho.
IO8OI
Y el número Diez y Doce representan dos formas o sistemas de “medir”, el decimal con el que se
mide la “tierra” (espacio, ligado a las formas cuadrangulares) y el duodecimal, con la que se mide el
“cielo” (tiempo, ligado a las formas circulares). Véase para su correlato cabalístico: Scholem,
Gerschom, Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala, Riopiedras Ed., Col. Cábala,
Barcelona, 1994:
“El Uno es “el secreto”, “PensaMIENTO que no tiene fin ni finalidad”…, ‘En-sof (EL
ABSOLUTO) es “el ocultaMIENTO del secreto”
Números, pues, en tanto que símbolos y no en tanto que “unidades de medida”, por lo que la
Aritmética y la Geometría son expresiones simbólicas prístinas de las hipóstasis cosmogónicas.
Por esta razón, la Geometría utiliza solamente figuras elementales (y su extensión en los “sólidos
platónicos) así como la Aritmética considera solamente los números enteros:

http://heliotropodeluz.wordpress.com/2009/08/13/137/

http://vajarayana.wordpress.com/2009/09/12/afrodita-venus/

http://www.tradicionperenne.com/AUTORESTRADICIONALES/COOMARASWAMY/MAR

COSCOOMARASWAMY.htm

El panorama pinta bien, Tranquilidad. Claro está que a los vendedores de Valium les interesa que cunda el pánico, y el estrés, pero si mirais las cosas desde otro enfoque… nadie tiene poder suficiente para alterar los ritmos naturales. Otra cosa, es que se aprovechen de nosotros mientras nos tiramos de los pelos xD

Y, un regalito para el que no lo haya visto, con todo esto quiero decir, que, quizás, vuelva a las andadas…

Andámonos buscandonos unos a otros… Y es díficil, porque no sabemos como “dejarnos ver”… Pero como los caracoles, que salen cuando llueve… Otros, salen, cuando se les necesita.

Este Post, fue motivado por un simple comentario… Quizás las grandes cosas, haya que hacerlas por pocas personas. Uno se centra en “el colectivo”, pero el colectivo siempré irá por detrás de aquellos que abren el camino, detrás de la vanguardia. Siempre, alguien, se adelanta, y luego el resto, viene detrás. Trabajaremos entonces para aquellos que se apresuran en adelantar… xD

Cuenta la mitología que cuando Odiseo se encontró con las sirenas hizo que sus hombres se taponaran los oídos con cera para que no pudieran escuchar su canto, pero no se taponó los suyos, ordenándole a sus hombres que no le prestaran atención, ni siquiera si les rogaba que remaran hacia ellas. Como medida de precaución, también se hizo atar al mástil logrando de este modo poder al fin escuchar el canto de las sirenas del que tanto se hablaba y sobrevivir en el intento.

Muchos científicos tienen la sospecha de que estas narraciones de marineros tienen su origen en el canto de la ballena jorobada. Existe un hecho muy importante para pensar que esto es así, y es que es muy poco probable que cualquier marinero que en esos tiempos oyese estos cantos los asociase a las ballenas, debido a que estas, al cantar bajo el agua, no se pueden ver y cuando están en la superficie alternado la respiración con el canto, este no es en absoluto perceptible. Además, incluso a pesar de nuestra sofisticada tecnología de registro acústico y de imágenes bajo el agua, en la actualidad aún es un misterio cómo es que la ballena jorobada produce estos cantos y por dónde los emite, siendo incluso muy difícil identificar qué individuo en particular es el que está cantando. El animal no exhibe ningún movimiento de la boca o la garganta (a diferencia, por ejemplo, de un ave), por lo que es imposible para un humano poder “ver” si están cantando. Desde una embarcación sin motor, tal cual eran las embarcaciones a remo y vela de la antigüedad, el canto se puede oír a través del casco y, debido a que el agua en la que flota el barco está vibrando, se produce una vibración en la nave que provoca que el sonido se emita hacia el oyente desde todos los puntos del casco de la embarcación. Esto significa que no se puede determinar cuál es la dirección desde la cual se origina el canto de una ballena, por lo que éste adopta fácilmente un carácter desconocido y fantasmal para cualquiera que lo escuche.

De hecho, las ballenas eran tomadas en la antigüedad como monstruos marinos (la palabra cetáceo proviene de cethus que significa monstruo) ¿Qué mejor que crear un mito aterrador basado en las voces extrañas y hermosas que se escuchaban mientras se estaba cerca de estos monstruos marinos que causaban tanto temor? Los cantos que los marineros describieron a Homero deben haber sido realmente misteriosos y hermosos, como lo son los que escuchamos hoy en día y que nos siguen cautivando y llevándonos a preguntas que aún permanecen sin responder conservando aún, por tanto, muchos de los mismos secretos que guardan desde los albores de los tiempos.

En la actualidad, a pesar de todas nuestras cámaras de video submarinas e hidrófonos, nadie sabe aún cómo hacen las ballenas jorobadas para cantar, ni siquiera se sabe en que parte de su cuerpo buscar el aparato generador de sonidos. Si bien es lógico pensar que utilizan el aire para producirlo, lo cierto es que no lo liberan cuando cantan, no se ven ni burbujas ni nada que indique que éste sale del animal mientras emite su canción. Quizás desvíen el aire hacia el interior del sistema respiratorio y las cavidades de la cabeza, pues se sabe que no es necesario que la ballena abra la boca para cantar.

Tampoco se sabe con certeza si las ballenas que permanecen separadas por miles de kilómetros debajo del agua están comunicadas entre sí, o qué es lo que realmente contienen sus mensajes, pero los datos disponibles apoyan la teoría que se mantiene desde hace ya unos 30 años que sostiene que las voces de las ballenas resuenan de un océano al otro. De hecho, los sonidos de las ballenas son tan fuertes y de tan baja frecuencia, que están “hermosamente diseñados” para viajar a grandes distancias. Por ejemplo, según el experto, Dr. Christopher Clark de la Cornell University, quien ha estado escuchando el océano con la esperanza de descifrar este enigma, los cantos de una ballena que está en el mar cercano a Puerto Rico se pueden escuchar en las costas de Terranova, a 2600 Km. de distancia.

De lo poco que se sabe, todo indica que nos enfrentamos a uno de los fenómenos más complejos de comunicación que existen en todo el reino animal. Estudios recientes, como el realizado por Suzuki, Buck y Tyack y publicado en el Journal of the Acoustic Society of America, demuestran que la comunicación en las ballenas está dotada de sintaxis, ya que utilizan unidades de sonido para construir frases que pueden ser combinadas para formar canciones que duran horas. La investigación, aunque no afirma que los cantos de la ballena jorobada cumplan con el rigor lingüístico necesario para poder hablar de un verdadero lenguaje, ofrece un nuevo acercamiento al estudio de la comunicación animal. En dicha investigación los autores aplicaron las herramientas de la teoría de la información para analizar los complejos patrones de los cantos de las ballenas, es decir su estructura y la cantidad de información que estos contienen, desarrollando un programa informático que aisló los elementos del canto de la ballena y asignó un símbolo abstracto a cada uno de estos elementos. Para medir la complejidad de una canción, Suzuki analizó la cantidad media de información acarreada por cada símbolo y luego preguntó a observadores humanos sin conocimiento previo sobre la estructura de los cantos de ballena que los clasificaran en términos de complejidad, redundancia y predictibilidad. El modelo generado por ordenador y los observadores humanos estuvieron de acuerdo en que los cantos están jerarquizados. Estos resultados confirmaron la teoría propuesta por primera vez por los biólogos Roger Payne y Scott McVay en 1971 sobre la estructura jerárquica del canto de la ballena. Si bien los autores encontraron en el canto de la ballena una sintaxis jerarquizada similar a la humana, Suzuki y sus colegas hallaron que los cantos de ballena acarrean menos de un bit de información por segundo. En comparación, los hablantes del inglés generan 10 bits de información por cada palabra dicha. Esto significa que para comenzar a comprender el fenómeno hay que entender que en estos animales, en palabras de Suzuki “su conciencia y su sentido de existencia están basados en los sonidos y no en la vista”, por lo que no es de extrañar que la comunicación sea muy distinta a la de los mamíferos terrestres. Con la vista y el sentido del olfato limitados en el agua, los mamíferos marinos son más dependientes en su comunicación del sonido, el cual viaja al menos cuatro veces más rápido en el agua que en el aire.

Por esta razón, los cetólogos del mundo entero están muy preocupados con la polución sonora o el “smog acústico” que existe en este momento en los océanos. Si pensamos que el ruido que producen los navíos se duplica cada diez años, esto significa que el mundo de una ballena se reduce a la mitad en este período de tiempo, es decir, que se empobrece su “visión acústica” en 20 años de 1600 km. a 400 km. En términos de nuestra especie, que depende principalmente de la visión, sería como si el mundo cada diez años se obscureciera el doble o las imágenes perdieran dos veces su nitidez. Esto hace que para las ballenas, presumiblemente, se limite el área en la que pueden navegar y encontrar tanto su comida cómo a sus compañeras. “Estamos lenta e inexorablemente levantando el tope del sonido ambiental de modo tal que sus mundos se achican hasta el punto en que dejan de ser funcionales”, cree el Dr. Clark. Tanto el ruido crónico de los barcos y los abruptos sonidos provenientes del sonar militar, alteran a la ballena y la llevan a que ésta emerja y se enferme con la descompresión (enfermedad del bends) provocada por los cambios bruscos de presión y que también provoquen su varamiento, es decir, que se desoriente y muera en las costas.

Espero que la humanidad sepa salvaguardar los ecosistemas marinos para poder comprender y seguir maravillándonos de uno de los comportamientos más enigmáticos y bellos del reino animal. El canto de la ballena ha inspirado a la humanidad desde los tiempos de los primeros navegantes hasta nuestros días y contribuirá a la mitología cosmológica de las civilizaciones que encuentren nuestras embarcaciones espaciales y escuchen los cantos de nuestro planeta azul recogidos en el disco de oro de las sondas espaciales Voyager, lanzadas en 1977. Estas naves, que tardarán 74.500 años en alcanzar las proximidades de la estrella más cercana a nuestro sistema solar, están llevando el canto de las ballenas al cosmos, junto con otros sonidos e imágenes que retratan la diversidad de la vida y la cultura en nuestro planeta. Este mensaje en la botella, grabado en sus discos de oro, tiene la esperanza de dar a conocer la existencia de vida en la Tierra a alguna posible forma de vida extraterrestre inteligente que lo pudiera encontrar y que cuente con la capacidad de poder descifrar, y aún más probable que eso, de “emocionarse” con el misterio universal de los sonidos de la tierra y entre ellos, el canto de la ballena.

Me atrevería a afirmar, “removido” de alguna u otra manera por la experiencia, que no hay nadie que al escuchar el canto de las ballenas jorobadas o yubartas, haya quedado indiferente. Cuando recién comenzaba a estudiar psicología inventé un pequeño cuestionario para saber qué sensaciones e imágenes experimentaba la gente de distintas edades frente a este canto. Recuerdo que gran parte de la gente aludía a cuestiones relacionadas con la nostalgia, la tristeza o lamento, la inmensidad, la profundidad, la noche, la luna, y el mar, por supuesto. Una vez, cuando trabajamos con niños que habitaban los sectores de extrema pobreza en Chile, utilicé los cantos de las ballenas como música de fondo durante una actividad de artes manuales y fue impresionante cómo se calmaron y concentraron en la actividad, cómo cambiaron y sincronizaron “su ritmo”, quizás con el ritmo lento del canto de la ballena. Roger Payne, el experto mundial y descubridor de estos cantos, no duda en afirmar que las ballenas aprenden o asimilan el ritmo de sus cantos del propio ritmo y sonido de las olas y corrientes del mar.

A pesar de todos estos años de investigación, quedan muchos misterios por resolver frente a este enigmático canto: ¿cómo esta formado?, ¿para qué sirve?, ¿cómo lo adquiere o aprende cada individuo?, ¿cómo habrá surgido y cambiado semejante comportamiento a lo largo de la historia del tiempo?, etc. En definitiva, cuál es su estructura y función, cómo se desarrolla y cuál ha sido su historia evolutiva. A mí, particularmente, me interesa la pregunta de cuál es la pauta o patrón que lo relaciona con la música humana, no solo en qué se diferencia o asemeja su estructura a nuestra música, sino también las razones evolutivas y ambientales de este fenómeno, y sobre todo por qué su canto esta compuesto por las secuencias más largas y complejas comparadas con cualquier otro cetáceo y posiblemente con cualquier otro animal no humano.

Básicamente, su estructura esta compuesta por una secuencia muy clara y diferenciable de sonidos, que pueden ser gemidos, crujidos, rugidos, suspiros, chillidos agudos y trinos, que conforman “frases” de aproximadamente quince segundos de duración. La ballena emite una de estas frases, repitiéndola varias veces antes de cambiar a otra nueva. Con cada una de estas secuencias de diferentes frases repetidas conforma lo que se denomina “tema”. Una serie de temas, finalmente, componen una ”canción”, que puede durar de cinco minutos a más de media hora,

Uno de los aspectos más interesantes es que la canción varía constantemente, ya sea cambiando el orden de los temas, excluyendo algunos o agregando otros nuevos. Se ha documentado que las ballenas conservan la última versión de su tema al finalizar la estación reproductora para la próxima temporada (en términos humanos sería la última canción de moda). Si bien la canción varía, existen temas que tienden a conservarse y que son compartidos por los individuos de todo el grupo, aunque se han encontrado individuos que cantan sus propias variaciones individuales sin tomar ningún tema perteneciente a la población de la cual provienen. De igual modo, se ha encontrado que cada población tiene un canto totalmente diferente y particular. Si bien las canciones cambian constantemente, conservan temas comunes y en la mayoría de los casos gran parte de los cambios introducidos por un individuo se transmiten al resto del grupo, por lo que las ballenas de Hawai cantan un tipo de canción y las de Bermuda otro totalmente distinto. Estos cambios se han observado a lo largo de estudios de más de veinte años, descubriendo que para una población en particular, la ultima versión de su canción no tenía nada en común con la de veinte años atrás, diferenciándose de la misma manera en la que se diferencian las canciones pertenecientes a distintas poblaciones.

Explicar un fenómeno siempre es más complejo que su sola descripción. Referente a la explicación sobre la variación de los temas, no cabe la posibilidad simplista de que esto se deba al olvido, puesto que la última versión se mantiene intacta hasta la siguiente temporada y los cambios ocurren durante el proceso de vocalización grupal. Además, últimamente se han encontrado cantores en zonas de alimentación y no de reproducción, como tradicionalmente se pensaba, por lo que las verdaderas funciones que cumplen los cantos aún son materia de discusión (incluso la división entre zonas de apareamiento, crianza y alimentación, no están tan claras como antes, debido a recientes estudios que grafican una gran variación y falta de correspondencia con lo esperado). También se ha visto que el canto llama la atención y atrae a otros machos y no solamente a hembras. A pesar de esto, las teorías mas aceptadas tienen que ver con la función reproductiva. Las ballenas jorobadas cantan generalmente en las aguas cálidas. Éstas latitudes bajas se han asociado a las zonas de crianza y reproducción y, ya que los cantores han sido identificados como machos, se deduce que una de las funciones más importantes del canto es atraer a la hembra con fines reproductivos. En este sentido, al igual que algunas aves, insectos, peces, anfibios y mamíferos, las jorobadas utilizarían este sistema para atraer a la pareja. Otra teoría, relacionada con este mismo hecho, es que la función principal de los cantos es la de desafiar a otros machos. Los machos familiarizados con la voz del cantor podrían decidir si es aconsejable arriesgarse a librar una pelea (de hecho los machos de jorobadas se pelean mucho, incluso hasta llegar a sangrar cuando compiten por las hembras). Una tercera teoría postula que los cantos sirven conjuntamente a ambas funciones.

Profundizando un poco más, el caso de la ballena jorobada puede compararse perfectamente con el del urogallo de la salvia, que supone un modelo mucho mas fácil de estudiar y que los etólogos han bautizado como sistema de arena (o lek). Éste consiste en la formación grupos de machos que se reúnen en territorios de cortejo, donde cada individuo realiza un despliegue de habilidades especificas que atraen a las hembras. Éstas acuden a estos territorios para elegir al macho con el cual van a copular, un macho fuerte y sano portador de genes que al ser transmitidos influirán en una crianza más exitosa. Si el caso de la ballena jorobada consistiera en este sistema de arena, entonces, el tipo de canto, su localización, entonación y duración serían factores que influirían en la decisión que tomaría una hembra para copular con un macho en particular. Quizás solo los machos sanos y fuertes (con los mejores genes) pueden cantar largas y complejas canciones. En este sentido, las hembras han seleccionado por siglos al macho que elabora las canciones más complejas y esto sirve como refuerzo social para que los machos creen y produzcan canciones cada vez más complejas. También serviría como refuerzo social el copiar la canción del compañero con más éxito reproductivo, de ahí la atención y atracción de otros machos hacia el cantante. Roger Payne cree que la imitación de los machos exitosos explicaría la convergencia de los machos pertenecientes a un mismo grupo en una canción similarmente parecida. Ahora, un aspecto importante que se descubrió en el urogallo es que la base sobre la cual la hembra juzga cuál de los machos del lek será el mejor padre para sus crías tiene que ver no solamente sus vocalizaciones y despliegues sino también, y en gran medida, con cuál es el macho más popular entre las hembras, aumentando con ello la probabilidad de que los genes de la cría de la hembra en cuestión estén “de moda” entre las crías de la generación siguiente (en términos humanos solamente basta con comprobar la atracción sexual y el éxito reproductivo que consiguen los músicos de rock, a pesar de los muchos casos en que es evidente su mal estado físico producto del abuso a las drogas y la alta posibilidad para las fans de contraer una enfermedad de transmisión sexual).

Pero todo esto deja sin explicar, en gran medida, el tema de la variación y es ahí donde aparece uno de los argumentos más polémicos, el cual sugiere que el modo de adquisición de estos cantos se debe a la transmisión cultural, es decir, a la información adquirida y mantenida vía aprendizaje social ya sea a través de la imitación o la enseñanza. Esto deja al canto de las ballenas jorobadas como uno de los mejores candidatos a la hora de encontrar rasgos semejantes al fenómeno de la “cultura” en otra especie animal distinta a la humana, una cultura que habita bajo el mar y que probablemente tiene 50 millones de años más de antigüedad con respecto a la nuestra.

Para finalizar todas estas reflexiones en relación al canto de la ballena y profundizando en su análisis desde el punto de vista musical, tanto en lo que concierne a su estructura como a sus funciones, me gustaría retomar la pregunta inicial que nos planteábamos al principio: ¿qué es lo que realmente diferencia y asemeja esta expresión vocal al canto y la música humana? Desde un punto de vista funcional, está claro que existen grandes y variadas diferencias. Por ejemplo, las ballenas, hasta donde sabemos, no tienen un lenguaje referencial, es decir, no emplean patrones acústicos específicos o fonemas para designar objetos. Esto implica básicamente que, a diferencia de los cantores populares, no podrían referirse a la injusticia social, al sentido de la vida, contar historias reales o ficticias o hablar del amor, entre otras cosas. A pesar de estas limitaciones, creo que quizás las ballenas puedan perfectamente expresar a través de su canto las emociones básicas que subyacen universalmente a la música humana y que según los biólogos modernos compartimos, al menos, con todos los mamíferos. Si el canto de la ballena cumpliera las dos principales funciones que se le atribuyen, la de cortejar a la hembra y la de competir con sus rivales, entonces, imagínense la cantidad de emociones expresadas implicadas en tales interacciones (piense en todas las emociones que siente y expresa cuando esta involucrado de alguna manera en un cortejo o en una pelea).

Por otro lado, en cuanto a la competencia directa entre machos, éstos no sólo presentan patrones de lucha entre ellos (intentos de hacer oír su canto por encima de los demás, tal como hacen algunas aves) sino que se dan comportamientos únicos en esta especie de “escucha” y no interrupción hacia los cantos de otros machos. Quizá el objetivo sea aprender esa melodía y posiblemente migrar a otra población vecina y cantar una canción o emplear algún tema o frase que ya probó atraer a otras hembras y que, por lo tanto, tiene mayor probabilidad de gustar y asegurar el éxito reproductivo en un nuevo grupo.

Si nos centramos en su estructura musical, ésta también presenta características muy interesantes en relación con la música humana. A modo de resumen:

1. Emplean ritmos similares a los humanos.

2. Constan de frases musicales de longitud similar a las nuestras y crean temas a partir de unas pocas frases antes de cambiar a un tema nuevo.

3. La duración de los temas se halla entre una balada moderna y el movimiento de una sinfonía.

4. Emplean intervalos entre sus notas que son similares a los humanos.

5. Mezclan elementos de percusión o de ruido con tonos relativamente puros en proporciones matemáticas similares a la música sinfónica.

6. La estructura se compone de presentación, desarrollo y retorno a una versión levemente modificada del tema original.

7. La calidad de las notas muchas veces es la misma que las notas humanas.

8. Emplean rima en sus cantos.

Todas estas similitudes entre el canto de la ballena y la música humana dan mucho que pensar, sobre todo porque ambas especies están lejanamente emparentadas (las líneas filogenéticas de seres humanos y ballenas han estado separadas durante decenas de millones de años) y viven en ambientes muy distintos. Tomando todo esto en consideración, sería esperable una mayor divergencia y, por lo tanto, grandes diferencias entre sus cantos y los nuestros. ¡Pero es justamente lo contrario!

Una explicación podría ser que una especie haya influido de alguna manera en la otra, lo cual es prácticamente imposible en este caso, ya que humanos y ballenas hace muy poco en términos evolutivos (solo unos centenares de años) que nos hemos escuchado cantar. Nuestra interacción con ellas es bastante reciente y lo más probable es que ambas especies permaneciésemos bastante tiempo ignorantes de la existencia del otro (las ballenas más bien conocían nuestras embarcaciones, no realmente a nosotros).

Esto deja como única explicación plausible al fenómeno de convergencia evolutiva, es decir, dos caminos muy distintos en espacio y tiempo que convergen en adaptaciones, formas o conductas muy similares (piense en el caso de los ratones marsupiales de Australia y los ratones del resto del mundo). Si esto fuera así, ¿cuáles son las fuerzas principales que afectan a la vida de las ballenas y de los humanos y que provocan que ambos cantos sean tan parecidos? Cualquiera que sea la respuesta, las ballenas nos dejan claro que estas fuerzas son bastantes más antiguas de lo que habitualmente se piensa, ya que por los registros fósiles es probable que las ballenas hayan estado cantando hace al menos 50 millones de años. Las ballenas seleccionaron los mismos sonidos y leyes básicas de composición musical millones de años antes que nosotros, y luego los humanos, de forma independiente, llegamos convergentemente a un camino similar de expresión sonora. Esto implica que muchas leyes de composición musical, y por lo tanto de simetría o matemáticas, atribuidas solamente a productos del intelecto humano, son millones de veces más antiguas que nosotros.

Quizás por estas similitudes es que nos emocionamos tanto, o al menos prestamos interés y curiosidad, al escuchar el canto de una ballena. Roger Payne, el descubridor de los cantos, compuso un disco denominado Whales Alive, junto a Paul Winter y Paul Halley, basado en la transcripción de estos cantos a las notas musicales que los componían, intentando armonizar con sus escalas, melodías y ritmos. El resultado es sorprendente: obras compuestas por ballenas pero arregladas e interpretadas por seres humanos.

Pero ¿y acaso al contrario no podría ocurrir algo similar? Nadie ha comprobado cómo reaccionan las ballenas si escuchan estas composiciones. Se ha probado con la Música acuática de Haendel con ballenas Francas pero estas no demostraron ningún interés. Quizás las jorobadas si lo hagan, quizás lo hagan ante música rock como se ha demostrado con tiburones o quizás lo hagan ante la música de Messiaen, músico que componía algunas de sus obras basándose en los cantos de los pájaros. De hecho, si uno acelera el canto de la ballena jorobada suena como un ave y, por el contrario, si uno disminuye la velocidad del canto de un ave, suena como una ballena. Parece que humanos, ballenas y aves compartimos una estética bastante similar a pesar de nuestro parentesco lejano.

Existen físicos que piensan que las galaxias provienen de la música, ya que lo que organizó las galaxias fueron “patrones de energía”, es decir, patrones de vibración, como los que se producen al hacer vibrar una cuerda o un instrumento de percusión o los que produce una ballena en el océano. ¿Llegaremos gracias a las ballenas a descubrir que estas leyes son compartidas con otras especies y quién sabe, con otras manifestaciones y la totalidad del universo? Quizá el canto de la ballena nos ayude a poder encontrar, o más bien reconocer el lenguaje universal, “la música universal” de la cual formamos parte y dejemos así de sentirnos tan aislados y fragmentados del resto de la creación.

LAS DIMENSIONES DEL UNIVERSO Y EL PROBLEMA DEL TIEMPO.

El factor tiempo, considerado por los físicos como la cuarta dimensión, es indudablemente la medida que ordena en una línea los posibles fenómenos del plano físico. Es decir, salimos de nuestra casa en el segundo 123.890.456 a partir de un momento tomado arbitrariamente como instante 0, comimos el almuerzo ese día en el segundo 123.903.215, fuimos a pasear en el segundo 123.907.119, etc. Y no cabe duda de que esa medida es certera y precisa como parámetro objetivo, pues todos nuestros vecinos pueden comprobar, si nos han podido ver haciendo esas cosas, cada uno con su cronómetro, que para cada segundo indicado de esa sencilla escala lineal, la medida tomada por todos ellos es la misma. Así, para los materialistas, parece que nada se puede escapar a esa linealidad de la dimensión tiempo. Así se pensaba hasta Einstein en el mundo occidental, pero ya luego este concepto quedó caduco y se demostró teóricamente que si unos seres humanos viajaran en una hipotética nave espacial a velocidades altísimas por el cosmos, del orden de decenas de miles de kms. por segundo, al regresar a la Tierra comprobarían algo increíble. Para los viajeros del espacio, desplazándose a gran velocidad, el tiempo ha ido “más despacio” que para los otros seres humanos que se habían quedado en la Tierra. Así, si los viajeros hubieran estado 10 años fuera, a su vuelta a la Tierra, por nuestros calendarios “objetivos”, habrían pasado tanto años que muchos de los jóvenes familiares que habían dejado aquí ya podían haber muerto con edad avanzada. Entonces, ¿qué ha sucedido ?. ¿Qué misterio es éste?.

Ya las propias teorías físicas apuntan el hecho de que el registro del tiempo realizado por nuestros instrumentos cronométricos o, por los signos del paso del tiempo en nuestro cuerpo, no es absoluto, sino que depende ya de entrada de otras medidas propiamente físicas, como es la velocidad a la que se desplaza el cuerpo físico. Es decir, a mayor velocidad, el tiempo “camina” más despacio, hasta que a una velocidad hipotética cercana a la de la luz, el tiempo casi llegaría a pararse. En definitiva, la realidad ciertamente es más increíble que la propia ciencia-ficción. Pero para los esoteristas hay un punto que todavía la ciencia no ha tenido en cuenta y es la velocidad del pensamiento, la cual ellos conciben muchísimo mayor que la velocidad de la luz. También es conveniente meditar sobre el hecho de que la medida objetiva del tiempo lo es para lo físico, pero para la conciencia una hora objetiva puede registrarse como un segundo o como un día completo, dependiendo del estado psíquico y mental del individuo durante esa hora objetiva. Durante el sueño, por ejemplo, esa tercera parte de nuestra vida que permanecemos en el plano astral o psíquico, el tiempo está muy difuso, pues la conciencia de 8 horas de sueño puede confundirse con la de sólo una hora. En cambio, en ciertos estados de la mente muy conscientes (supraconscientes), como pueden lograrse con las técnicas de meditación, 10 minutos pueden llegar a dilatarse y hacerse tan llenos que pudieran parecer horas o, incluso, en ciertos dominios de la mente, el tiempo casi llega a detenerse.

Algo parecido pero en otro orden de cosas sucede en momentos de sufrimiento o de dolor, los cuales son en realidad para esa persona que sufre, de una “medida” muy diferente a la de otras personas que están en un estado normal. Es evidente, por tanto, que hay un tiempo físico objetivo, como también que existe una medida emocional, mental y espiritual del tiempo, la cual cada vez está más desligada del concepto de tiempo que nos resulta útil en el plano físico o material. Los constructores de las pirámides dejaron plasmada para casi una eternidad en sus obras su interpretación al respecto de éste asunto. Así, la base de la pirámide, ligada a lo material y concreto, tiene 4 lados iguales cuyos vértices pueden limitar los dos brazos de la cruz entre ellos. Ya sabemos que la cruz y también el cuadrado tienen relación con lo material, con el plano físico y con sus 4 dimensiones: 3 espaciales y una temporal. Pero según la pirámide gana en altura, piedra a piedra y esfuerzo a esfuerzo, las cuatro dimensiones tienen tendencia a acercarse hasta que, en el vértice superior o culminación de la pirámide, las cuatro dimensiones físicas (altura, anchura, profundidad y tiempo), se funden convergiendo en un solo punto. Este es solo uno de los enigmas sencillos de las pirámides.

En las pirámides americanas o en las pirámides truncadas egipcias, que tienen una pequeña área cuadrangular plana en el tope superior, se representa que para las posibilidades de la mente humana la fusión completa de las dimensiones no es posible, sino sólo un acercamiento por medio de facultades especiales. Así, en las pirámides de América el Mago se coloca en la meseta superior y allí realiza su operación con las fuerzas naturales, lógicamente mucho más cerca de la séptima dimensión o absoluto que aquellos que le acompañan y le observan desde otros puntos más abajo en la pirámide o situados ya en el suelo.

Ahora es fundamental aclarar que “adivinar” el futuro es un concepto supersticioso y no Iniciático. ¿Por qué?. Se ha dicho en el caso de la Astrología que ésta no adivina el futuro, sino que estudia científicamente ciclos. Un automóvil a doscientos kilómetros por hora no puede quedarse parado en seco en una milésima de segundo, ni siquiera estrellándose con una pared; ni tampoco puede cambiar de trayectoria haciendo un ángulo recto a esa misma velocidad como si describiera una esquina. Esto sucede también con el ser humano. Su cuerpo, su psiquis, su mente y su voluntad están sometidos a las leyes naturales, las cuales no puede saltarse. De ese modo, el futuro se conforma por dos parámetros, de los cuales uno se encuentra compuesto por los efectos de las causas generadas por nosotros en el pasado. Estos efectos ya están “en movimiento” y se han de manifestar en algún momento del llamado futuro, siempre y cuando no se hayan manifestado ya.El segundo parámetro son los sucesivos presentes o variaciones pequeñísimas (infinitesimales) que genera la voluntad humana momento a momento, pensamiento a pensamiento, de sentimiento en sentimiento y de acción en acción. De tal manera, a través de las causas conscientes que puede generar la voluntad en cada instante, los efectos de éstas pueden ser: el neutralizar aspectos desarmónicos del pasado o aumentarlos, por lo cual en este último caso el ser humano se va cerrando a sí mismo las puertas.

Pitágoras, Alto Maestro de la Antigüedad, explicaba este proceso a sus discípulos mediante su teorema (ver figura 1). La suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa, en un triángulo rectángulo.

Es decir, el llamado futuro se va conformando por dos factores:

-el primero, las causas generadas en el pasado, tanto armónicas como desarmónicas y tanto conscientes como inconscientes. Estas forman parte del pasado, pero sus efectos por ley de memoria universal se transmiten momento a momento hasta que son neutralizados (factor B).

-el segundo es el proceso de la voluntad en cada uno de los sucesivos “presentes” (factor A).

Por tanto, el trabajo momento a momento y conscientemente sobre nuestra vida va modificando gradualmente el futuro, haciendo que predomine el factor A sobre el B, hasta llegar a un triángulo equilibrado o equilátero, representación de la vía espiritual y consciente, con una armonía entre el Karma pasado (B), la voluntad presente (A) y el curso de los acontecimientos futuros.

Si predomina en el triángulo el lado A, quiere decir que la voluntad está realizando un esfuerzo excesivo, a la vez que el Karma (cadenas causa-efecto) pasado queda en un segundo plano. En el caso contrario, con un lado B mayor que el A, el ser humano está más dependiente de lo que ha hecho que de lo poco que está generando en el presente.

El equilibrio perfecto se logra con tres lados iguales, con un factor H de igual tamaño que A y B; es decir, simbolizando el hecho de que el llamado futuro puede ser modificado con cierta facilidad. Así, lo que se ha vivido, lo que se experimenta en el presente y lo que está en movimiento hacia el futuro están en sintonía armónica.

Existe aun una figura que es más perfecta, por lo que se le suele asimilar a lo divino, que es el triángulo equilátero. Podríamos decir que su perfección ya no es alcanzable por lo humano (ver en lámina 1).

Por supuesto que este es un tema a meditar, observar, experimentar e intuir. La lógica llega hasta un punto, pero es sólo la base del estudio.

Nos asombra comprobar que éste es uno de los secretos de las pirámides. Cada una de ellas posee cuatro lados que son triángulos y una base con forma cuadrada. Los cuatro triángulos nos hablan de que el mencionado principio se manifiesta en el elemento tierra, el agua, el aire y el fuego. Así se vence la cruz de la materia (cuadrado de la base) y se asciende hacia lo absoluto (vértice de la pirámide).

LAS COMBINACIONES DE LOS ARCANOS DEL TAROT.

Tan sólo todas las posibles combinaciones de los 22 Arcanos Mayores del Tarot suman la escalofriante cifra de 1.177.321.905.343.428.940.313, sin tener en cuenta los 56 Arcanos Menores. Lógicamente esta enorme cifra de situaciones y experiencias posibles sólo puede ser abarcada por la mente cósmica universal, pues la mente humana hoy por hoy tiene unos límites bastante menores.

Cada Arcano o clave del Tarot, así como varios de estos en combinación, concretizan en cuanto a causa y efectos una situación, experiencia o estado interno humano. Sería algo así como un lenguaje informático universal que pudiera aproximarse con bastante exactitud a todos los posibles estados físicos, emocionales, mentales y de la conciencia del ser humano, junto a su interrelación con el ambiente. Dicho de otra manera, así como la tabla periódica de los elementos sienta la base de los elementos de la materia para, a partir de ahí, edificarse la ciencia de la química o las combinaciones de los elementos, así los arcanos del Tarot son las piezas básicas de un gran puzzle que es la organización del universo. Pero no sólo lo son de los elementos visibles, sino de los hilos invisibles que rigen la vida manifestada.

LIBRO DE THOT.

Como ya se ha dado a entender, el Tarot no es un juego de cartas, sino un libro de sabiduría universal, la Llave de Plata de las ciencias espirituales. Las páginas de ese libro pueden colocarse en distintos órdenes y para cada una de esas disposiciones tiene una interpretación distinta. La cuestión es ahora ver si la disposición supuestamente azarosa que tomen esas páginas del libro de Thot en una consulta precisa está en relación con experiencias y estados internos reales, así como el porqué de esa sintonía si la hubiera.

Se dice que “no se mueve la hoja de un árbol en el universo sin que se entere el resto”.

Es necesario un estado de receptividad en el momento de la consulta, pero previamente es preciso “poner nuestras partículas mentales en movimiento” para hacer la pregunta lo más concreta posible. Así, un estado mental previo a la consulta y caracterizado por el esfuerzo y el discernimiento, provoca por polaridad que la respuesta se manifieste -por ley de mente universal- a través de un elemento físico de suficiente envergadura, como son las láminas del Tarot. Los materialistas tienen el vicio de pensar que la vida es azarosa y que la naturaleza es algo que se corta, se ensaya, se experimenta y se domina si es posible, pero que de por sí no tiene un plan global que la dirija con un fin. Sólo para las religiones esta idea es asimilable, pero siempre como creencia o dogma. En una línea científico-espiritual, en cambio, esa organización total del universo es susceptible de estudiarse, pues el universo se encuentra regido por leyes y las leyes conforman como conjunto la mente cósmica. Por eso podemos afirmar que ” a Dios se le ha pedido, a Dios se le ha adorado, pero a Dios no se le ha estudiado, mas ha llegado el tiempo de estudiar a Dios”.Es una sentencia profunda que merece ahondar en ella. Para las ciencias espirituales, en el momento en que la mente del consultante se coloca en el estado preciso y, por supuesto, ajeno a intereses particulares o mezquinos se genera, por el estado vibratorio (ley de vibración) mental (ley del universo mental), una polarización (ley de dualidad) de la que surge una chispa (ley de generación), que manifiesta una correspondencia (ley de correspondencia) entre el estado “de lo de arriba” y la colocación supuestamente azarosa de las páginas del libro de Thot.

La mente y la conciencia humana pueden ahondar y leer en la mente cósmica universal, fuera de folklorismos, comercialismos del espíritu y obscurantismos. Ahora, para ello es necesario respetar ciertas leyes. Por este motivo es conveniente que sobre todo el principiante use el libro de Thot como sistema de maduración personal y reflexión en primera instancia, para luego ejercitar su mente y su intuición en una consulta personal y privada del libro de Thot. El jugar a “adivinar” el futuro a otros puede dar algunas sorpresas desagradables, pues téngase en cuenta que este instrumento de sabiduría era utilizado en la antigüedad por los Maestros con prudencia y no como simple juego de salón o de saltarse la barrera del tiempo. Para la consulta en relación con otra persona hay que esperar un poco e ir con conocimiento de causa. Como chiste sirva mencionar el refrán popular “no te metas a brujo sin conocer las hierbas”.

En fin, en la antigüedad el médico era también el psicólogo, el astrólogo, el gobernante, el terapeuta, el consejero, el sabio, etc. No profanemos esa línea con prácticas de tercera fila, sino consigamos la elevación mental suficiente, que es la que nos va a dar la protección natural ante cualquier inconveniente. Igual que hay escudos físicos también hay escudos mentales y uno de los más importantes es la humildad junto a la prudencia. Es uno de los principios básicos de la Magia o física de la conciencia.

EL AJEDREZ DE LA VIDA.

Pongamos hilo a nuestra imaginación.

En cada momento de la vida hay varias “puertas” a elegir, unas veces abundantes y en ocasiones escasas; a veces anchas y otras estrechas, etc. Nunca hay un determinismo absoluto, por muy poco que haga la persona por salir adelante, pero lo que sí es cierto es que una vez que elegimos una puerta y, por tanto una ruta, otras puertas diferentes se abren ante nosotros. Algunas se han dejado atrás y ya no se vuelven a presentar. Es decir, si la persona elige una vía, por ejemplo la política, su decisión le lleva a abandonar otras puertas que son excluyentes respecto a la opción de dedicarse a la política. Dentro de la vía política existen muchísimas opciones y algunas son excluyentes entre sí. Y no sólo me refiero a diferentes opciones ideológicas, sino a la ética y los valores que, en la práctica, es donde se puede ver qué categoría tienen.

El venderse una vez por dinero abre varias puertas más y más “apetitosas” en la misma línea. Si se vuelve a elegir la opción del soborno o del chantaje, otras vías irreconciliables con ésta se pierden casi definitivamente, por lo menos durante largo tiempo. De tal modo, el ajedrez de la vida continúa, pero ni sus fichas, ni sus jugadas ni sus derroteros son infinitos. Los antiguos representaban la ley del karma por una serpiente que se muerde la cola, llamada Ouroboros. Tarde o temprano nos encontramos frente a nosotros mismos tal como hemos sido, como somos y tal como queremos ser en adelante. El universo se desarrolla en espiral y el regreso sobre uno mismo se produce en una octava superior de conciencia. Si no, el hombre jamás podría descubrir lo trascendente de lo cotidiano; si no fuera así, las parejas siempre se aburrirían pronto de ver tantas veces la misma cara y, si el universo no se desarrollara en espiral, pasar durante tres cuartos de una vida diariamente por la misma calle generaría un verdadero hastío vital que conduciría siempre a la autodestrucción.

COMO INTERPRETAR LA SABIDURIA DEL LIBRO DE THOT.

Tanto la Llave de Oro (Astrología) como la Llave de Plata se basan siempre en el hecho de que el ser humano ha de descubrir su ser interno en todas sus consecuencias y que, para ello, necesita ejercer su voluntad para contrarrestar las disonancias con las fuerzas cósmicas.

Lo anterior quiere decir que en la práctica profana de la astrología y el tarot (con minúsculas), aparte de la tendencia adivinatoria existe otra bien marcada, que es la pasividad. Dicho de otra manera, la gente va a los barajeros y horoscoperos para saber cuál va a ser su futuro y, por ello, decirle que tal futuro depende de sí mismos quizás no sea tan popular, pero lo va a ser porque “el gran descubrimiento de la Era del Aquarius va a ser el hallazgo del Hombre Trascendental“. Cada vez más el ser humano tiene la imperiosa necesidad de entroncarse consigo mismo y tomar las riendas de su vida de acuerdo a un orden cósmico. Por ello y progresivamente se va a ir imponiendo la idea de que las ciencias esotéricas tradicionales han de servir en un mejoramiento humano concreto y para tener útiles herramientas que logren una mayor felicidad, plenitud y libertad. Pretender estudiar astrología y tarot para “torear” o esquivar el decurso natural de la vida es de necios. Pero sí es de sabios ayudarnos de la Astrología y el Tarot para penetrar más y mejor en nosotros y en los secretos de la naturaleza.

¿UN FUTURO O VARIOS FUTUROS?.

Diríamos que el futuro está en movimiento pero, ¿por qué?. Pues sencillamente porque cada instante presente varía la interrelación pasado-presente, que es la que determina el futuro (la hipotenusa).

Ya habíamos estudiado que mediante el esfuerzo instante a instante se va generando un cambio progresivo e infinitesimal de la línea o trayectoria de la vida. Así, el futuro está en movimiento en tanto en cuanto éste se conforma a partir de los efectos generados en el pasado y de los infinitos e infinitesimales “presentes” que se suceden momento a momento. Y como conclusión, lo único que puede variar sustancialmente el decurso de los efectos generados en el pasado, es la ley del esfuerzo o de progresión por el trabajo: “el que trabaja se lo gana”.

En realidad, lo único que existe es el momento presente y cada instante presente, pero hay quien dice que: “pasamos casi la mitad de nuestra vida pensando en el pasado y la otra mitad en el futuro”. Observémonos para ver si esto es así. En cada instante presente, el cual en un estado mental superior es eterno-presente, confluyen las experiencias pasadas, así como las inclinaciones y las expectativas hacia el futuro. En realidad, casi habría que buscar otras palabras para definir la idea, porque ni el pasado ha pasado -sino que está presente- ni el futuro es algo desligado del momento actual, a la vez que es posible acceder a él. Es factible llegar al futuro incluso desde la perspectiva científica. Veámoslo profundizando un poco más en la teoría de la relatividad de Einstein.

LA TEORIA DE LA RELATIVIDAD.

El trabajo de Einstein es una teoría del espacio, del tiempo y del movimiento, la cual cuenta con 80 años de éxitos, durante los cuales ni un solo experimento ha dejado de respetar las predicciones de la teoría de la relatividad.

Con la Teoría Especial de la Relatividad, publicada en 1905, la suposición de que el tiempo era absoluto y universal cayó, pues Einstein demostró que el tiempo es elástico y se puede contraer o dilatar con el movimiento. Cada observador transporta su propia escala personal de tiempo, la cual no tiene por qué concordar con la de otros observadores. A partir de esto, todos viajamos en el tiempo en dirección al futuro, pero unos pueden llegar antes y otros después por ejemplo al año 2.000.

El viajero en el espacio a una velocidad cercana a la de la luz, puede llegar al año 2.000 en un solo año. Así, al llegar a la Tierra para él sólo ha transcurrido un año, pero para los terrestres han pasado más de 10. El movimiento rapidísimo del astronauta ha hecho que su escala de tiempo, por decirlo así, se espaciara, de tal manera que mientras en la Tierra se viven diez segundos, él sólo ha experimentado en la nave 1 segundo; y, en lo que sobre la Tierra han sucedido 10 años, el astronauta sólo ha visto pasar por su reloj 365 días o un año. Es asombroso, pero está demostrado.

Es decir, a mayor velocidad, mayor dilatación del tiempo. Así, un solo segundo en la nave espacial equivale a 10 segundos en la Tierra. Lógicamente hablamos de un hipotético cohete, pues las velocidades que alcanzan los actuales sólo permiten registrar, con relojes atómicos de alta precisión, pequeñas dilaciones o retardos en el tiempo. Cuanto más nos acercamos a la velocidad de la luz, mayores son los alargamientos de la escala temporal. De acuerdo a la teoría de la relatividad, un objeto temporal no puede romper la barrera de la velocidad de la luz, lo cual tendría el efecto de invertir el curso del tiempo: el tiempo hacia atrás.

En los grandes aceleradores de partículas es posible “alargar la vida” de partículas subatómicas como los muones, que normalmente viven sólo un microsegundo o millonésima de segundo. En cambio, al girar a velocidades próximas a la de la luz dentro del acelerador, pueden durar docenas de veces más. Efectos igual de extraordinarios afectan al espacio, el cual es también elástico. Cuando el tiempo se dilata, el espacio se comprime o se hace más pequeño. Si pasáramos en un tren a velocidades altísimas frente a una estación, el reloj de la estación iría ligeramente adelantado con respecto al del tren. En compensación, el tren parecería para el observador de la estación más pequeño que para los propios viajeros del ferrocarril.

Las distorsiones mutuas del espacio y el tiempo se pueden interpretar como una conversión del espacio (que se contrae) en tiempo (que se dilata). Sin embargo, un segundo de tiempo equivale a una enorme cantidad de espacio: alrededor de 300.000 kms. para ser más exactos.

Einstein fue más allá y generalizó su teoría para incluir los efectos de la gravedad. En su Teoría General de la Relatividad, la gravedad no es una fuerza, sino una deformación de la geometría del espacio-tiempo. En esta teoría el espacio-tiempo no es plano y no obedece a los postulados generales de la geometría euclidiana, sino que es curvo o distorsionado, con deformaciones tanto del tiempo como del espacio.

Ya los instrumentos modernos supersensibles han comprobado la distorsión del espacio comentada, así como distintas deformaciones del tiempo, entre ellas las que produce el campo gravitatorio terrestre. Si colocáramos un reloj inmóvil fuera del campo gravitatorio terrestre, en él el tiempo correría más deprisa y se adelantaría respecto a otro cronómetro colocado sobre la superficie de la Tierra. Cuanto más fuerte es la gravedad, más se dilata el tiempo, al igual que sucedía con los cuerpos a altas velocidades. Hay estrellas donde el poder de la gravedad es tan fuerte que el tiempo se retrasa muchísimo con respecto a nosotros.

En síntesis, antes el tiempo se consideraba algo absoluto, fijo y universal, independiente de los cuerpos materiales y los observadores. Hoy, se considera al tiempo como algo dinámico, no siendo absoluto el ritmo de los relojes, sino relativo al estado de movimiento o a la situación gravitacional del observador.

Es interesante comprender que el hecho de que algo sea relativo no quiere decir que eso no exista. Por ejemplo, el reloj de la nave espacial hipotética iría más despacio que el reloj de la Tierra pero, con respecto al propio astronauta, el reloj de su nave va al compás de su envejecimiento biológico, por ejemplo, o de su conciencia personal (subjetiva) de la duración del tiempo. Así, si él ha estado viajando a altas velocidades durante diez años de la nave, su organismo ha envejecido también diez años y su conciencia subjetiva del tiempo también ha sido de los mismos 10 años. Esto es así aunque en la tierra los relojes hayan caminado 100 años (10 x 10 años) y los organismos hayan envejecido igualmente 100 años.

Si el astronauta hubiera dejado un hermano mellizo de él aquí en la Tierra, el primero podía haberse preguntado en un momento: ¿qué estará haciendo ahora mi hermano gemelo?. Sin embargo, el desajuste de sus escalas temporales haría que el concepto “ahora” de acuerdo al reloj del cohete, fuera un momento totalmente diferente según los relojes de la Tierra. Por tanto, no existe un momento “presente” universal. Para nosotros corrientemente el pasado y el futuro ya no existen, ya que sólo un instante de la realidad puede ocurrir a la vez. La teoría de la relatividad dice que pasado, presente y futuro son igualmente reales, puesto que el pasado para una persona puede ser el presente para otra y el futuro de una tercera; es por lo que pasado, presente y futuro son reales.

Para los físicos el pasado y el futuro están, han estado y seguirán estando ahí. El tiempo se extiende como parte del espacio-tiempo, una estructura en cuatro dimensiones. Pero nuestra percepción psicológica del tiempo es muy diferente a este modelo, pues para nosotros el paso del tiempo es uno de los aspectos fundamentales de nuestra experiencia. Para Paul Davies, profesor de matemáticas y catedrático de física teórica, autor entre otros del libro “Dios y la nueva física”, el secreto de la mente sólo será resuelto cuando entendamos el secreto del tiempo.

Einstein, por otro lado, escribió: “debemos aceptar la idea de que el tiempo subjetivo con su énfasis en el ahora no tiene ningún significado objetivo…la distinción entre pasado, presente y futuro es solamente una ilusión, aunque persistente.”

Aunque pudiera parecer lo contrario, el hecho de que para la física moderna el espacio-tiempo está ya todo desplegado como un mapa y los distintos sucesos corresponden a puntos de ese mapa, no afecta para nada al libre arbitrio o al determinismo, por varios motivos.

En primer lugar, el hecho de que los acontecimientos estén ya extendidos en el tiempo, no significa que entre ellos haya rígidos vínculos de causa y efecto y que un suceso lleve necesariamente a otro posterior.

En segundo lugar, para que la voluntad humana pueda ejercerse es imprescindible un mundo con una cierta dosis de determinismo pues, si no, no se podrían establecer cadenas de causa-efecto, es decir, en un Universo del todo no determinista suceden cosas sin ninguna causa. En ese caso, ¿cómo podemos ser responsables de nuestros actos si estos no están causados por nosotros?.

CONCLUSIONES.

Habrá usted podido observar que todavía desde el punto de vista científico no hay nada definitivo y sólo aproximaciones, pero no cabe duda de que las teorías de Einstein confirman muchos de los aspectos de las ciencias tradicionales. Gracias a su teoría se ha demostrado que el tiempo no es algo rígido, inalcanzable e inalterable, pues hasta incluso los viajes a través del tiempo son algo posible teóricamente de acuerdo a la teoría de la relatividad. Einstein demostró, así como los experimentos realizados desde entonces, que el llamado futuro es alcanzable, no digamos ya mentalmente, sino en presencia física al viajar a altísimas velocidades. Entonces se produce una dilatación del tiempo y por tanto un aceleramiento de los acontecimientos, relativamente, en el planeta Tierra o en otro punto que se desplaza más despacio.

Por tanto, ya en la cuarta dimensión el factor tiempo es elástico y susceptible de ser usado como un instrumento más de la naturaleza.

Ahora veamos qué postula el esoterismo acerca de la cuarta dimensión, la quinta, la sexta y la séptima.1.9. DE LA CUARTA DIMENSION EN ADELANTE.

Por ley de conjunto de conjuntos, en el espacio un punto es lo más pequeño. Un conjunto de puntos forma una línea; un conjunto de líneas forma un plano y un conjunto de planos lleva a un cuerpo tridimensional. Gracias a la cuarta dimensión tiempo es posible que existan varios cuerpos de tres dimensiones en un mismo espacio. Por ejemplo, en un cubo de madera hay infinitas figuras y cuerpos imaginables, los cuales se pueden manifestar en diferentes momentos del tiempo. Primero podemos esculpir un busto de Einstein, luego es posible prensar la madera o, con un proceso similar, volver a tallar el busto de una mujer; por el mismo proceso más adelante se da forma a un tótem. Por ello, en ese trozo de madera están todas las formas que nuestra mente puede concebir. Por tanto, la cuarta dimensión es mitad mental y mitad física, y cada uno de nosotros es mitad mental y mitad físico. Un pensamiento de los planos superiores se hace realidad física en virtud de la cuarta dimensión, según la cual estamos separados en apariencia, pero unidos en esencia. La quinta dimensión es sólo mental. Todos tendemos a idealizar algo. En la quinta dimensión todo es mental y al pensar algo lo hacemos una perfecta realidad. Algunos aspectos del plano mental se manifiestan en el plano físico, pero las cosas mentales de los planos mentales se adquieren y se viven mentalmente. Así, podemos decir “la figura de la estatua se estremeció de angustia viendo aquello”, “el viento canta una dulce melodía”, “sus ojos son el océano”, “la campana gime”, etc. y, como dice el Dr. José Manuel Estrada, ” a través de la quinta dimensión los poetas penetran en las verdades sublimes y extraen bellezas profundas de la mente cósmica en virtud del desarrollo mental del hombre: el SEXTO SENTIDO“…”Es así cuando observamos que un poeta se acerca a una mujer y le dice “tus ojos son dos trozos de misterio”…Entonces observamos que el hombre es capaz de todo, de convertir el misterio en algo que puede cortarse y convertir la mirada de una mujer en ese sólido; podríamos decir, que en realidad es casi imposible hacerlo y, sin embargo, el hombre puede hacerlo”. El ser humano es algo más que su cuerpo, que se mueve de un lado a otro, siendo algo mucho más sutil y abstracto. Si en virtud de la cuarta dimensión todos los objetos pueden estar dentro de un mismo espacio, físicamente en momentos distintos y mentalmente de forma simultánea, de acuerdo a la quinta dimensión, todas las cosas son una misma. La sexta dimensión es la ubicuidad, definida como la facultad de estar en todas partes a la vez. En virtud de la sexta dimensión algo que está aquí está en el Sol, en el Macrocosmos y en todas partes. Lo que está ocurriendo en un momento determinado aquí, siempre ha ocurrido y siempre estará ocurriendo. Así, en contacto con esa sexta dimensión, el verdadero clarividente ve las cosas antes y después de ocurrir. El hombre es un planeta, un árbol, una montaña y a la vez un ser humano. “No existe el vacío, lo cual es asunto de apreciación por medio de la LEY DE LA RELATIVIDAD.” La séptima dimensión es la reintegración al Absoluto.

ESOTERISMO PROFUNDO DE LA PALABRA TARO.

El TARO es el libro de los libros y el summum de la representación esotérica. El Taro, el cual se escribe a veces impropiamente Tarot, es la síntesis de la base original de todas las religiones. Estaba grabado sobre láminas de oro y contenía el alfabeto de los Magos (Maestros), los signos del zodíaco, los planetas, etc. Se encontraba conservado y guardado en el templo y sus claves adivinatorias no se revelaban más que a los que llegaban a los más altos grados del sacerdocio de Isis y bajo pena de muerte para los que revelaran los misteriosos arcanos…

Por ello es pintoresco lo de “echar las cartas”, sin el conocimiento y la realización suficiente al respecto. Papus señala que el Taro es el libro más antiguo del mundo, pero para el uso exclusivo de los Iniciados.

Según Charles Lancelin, las figuras del Taro se encuentran también en los Vedas, libros antiguos de la India, llevándonos hasta el ciclo de RAM o Rama, cuyos discípulos a través de los tiempos fueron Fo-Hi en la China, Jeshous Krishna en la India, Ormuz en Persia, Thot en Egipto, Orphaskad en Caldea y Enoch entre los hebreos. Estas láminas, citadas con el nombre de Tora en la Kabbalah judía, se encuentran en forma de síntesis en el Apocalipsis, el cual no es más que una derivación del Asclepios de Hermes; San Agustín las conocía y hace referencia a ellas en una carta dirigida a su madre; Gregorio VII las hizo traducir en las tablillas de Enoch; el conocimiento de ellas fue el crimen de los Templarios y, posteriormente, uno de ellos, Guillermo Postel, en el siglo XVI volvió a encontrar en Bizancio las claves herméticas, que un siglo después reconstruyeron dos de los más grandes sabios de la época: el jesuita Kircher y el astrólogo Ruggieri.

El Taro ha sido en todas las épocas uno de los vehículos principales de la Tradición Iniciática y su origen se pierde en la más remota antigüedad. Sus gráficas resumen todas las teorías, sus símbolos representan poderosas enseñanzas y su juego da el mecanismo de todas las combinaciones esotéricas. Veamos ahora el significado de cada letra por separado de la palabra TARO:

A: es el Alfa, el principio; representa el fuego, el agni de los hindúes, el fuego interno y está simbolizado por las Salamandras, entidades del mismo elemento.

R: es la vibración sonora más fuerte en el alfabeto. Representa el elemento aire, que sirve de medio y ayuda a la evolución. Sus entidades son las Sílfides.

O: es la Omega, el fin; representa el agua y son las Ondinas las que caracterizan a este elemento.

T: Es la Tau, el resultado, representado por el elemento sólido, la tierra cuyos espíritus protectores son los Gnomos. Cada una de las combinaciones de la palabra TARO, formando a su vez otras palabras, tiene su significado y enseñanza.

TORA: es la ley de evolución y una palabra hebrea.

ORAT: es el lenguaje, el Verbo, del latín oratio.

RATO: es la realización del latín ratus: el que realiza.

ATOR: es Athor o Athys, divinidad iniciática egipcia.

Así tenemos: EL VERBO SE REALIZA POR LA LEY DE ATHOR. El Verbo es aquel elemento del lenguaje que expresa acción y, al hablar del VERBO con mayúsculas, nos referimos a la voluntad divina o de las leyes superiores. Véase el comienzo del Evangelio según San Juan, el libro más esotérico de los cuatro por la relación entre Juan y Escorpión (el Aguila), el signo del misticismo profundo y las verdades ocultas:

“En el principio era el Verbo

y el Verbo estaba frente a Dios

y el Verbo era DIOS”

Es decir, la voluntad de las leyes a las que hemos llamado el Plan Cósmico, se manifiesta a través de la Ley de Athor, del Tao de los chinos, del Dharma de los budistas, de la Tora de los hebreos, del Sendero del Cristo, etc.

Pasemos a la siguiente interpretación:

ROTA: es la Rueda del Devenir.

OTAR: es escuchar, del griego otarion, orejita.

TARO: es el Destino y sus 22 Arcanos.

AROT: es trabajar (esfuerzo espiritual y de la conciencia), del griego arotos, labor.

Obtenemos pues esta vez: VIGILA ATENTAMENTE LA RUEDA DEL DESTINO Y TRABAJA…

Se trata de aprender a no volverse contra las leyes de la naturaleza, así como a trabajar en la Realización y la Transmutación ya que el que quiere, ¡puede!. Será necesario seguir las reglas del equilibrio, de la Tradición, perfeccionarse, instruirse, iniciarse… Es preciso saber el decurso de los acontecimientos marcados por los ritmos cósmicos (la Astrología), conocer las predisposiciones personales, las influencias planetarias, la Rueda de los destinos, y siempre trabajar firmemente…

Los libros pueden destruirse, pero las canciones y el folklore, los juegos de cartas, las leyendas, los cuentos infantiles, etc. siguen transmitiendo grandes verdades accesibles para el que conoce y ha realizado en cierta medida lo que marcan los símbolos.

El Taro no es únicamente un juego de cartas, sino que lejos de ser un sistema adivinatorio como muchos lo han convertido, es sobre todo en método arqueométrico (Arqueometría, arqueo-metría, medida antigua).

El Taro, empleado en Egipto como método de enseñanza gráfico, es un sistema perfecto de enseñanza sin palabras: bastaba al Maestro enseñar a su discípulo algunos Arcanos para que éste, al tanto de las correspondencias, comprendiera toda una filosofía y todo un lenguaje que su Maestro quería que poseyera. Una lámina es entonces como una clave y, el discípulo meditando en ella algún tiempo, encuentra una enseñanza vital y valiosísima para él.

A lo largo de los años, libros, cómics, chistes, cuadros, frases, y películas se ensamplan en tu interior tocando aquello que no podemos ver. La primera vez que veo una película, admiro el arte que se esconde tras ella, pero es el tiempo que transcurre el encargado de mezclar realidad y ficción. La película en cuestión; Patch Adams.

Y en palabras de Nietzsche: 

Nuestras auténticas vivencias no son en modo alguno parlanchinas. No podríamos comunicarlas, aunque quisiéramos. Les falta la palabra, y nosotros ya hemos dejado muy atrás las cosas que se pueden expresar con palabras.

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Hunter “Patch” Adams (Washington, DC, 29 de diciembre de 1943), médico estadounidense. Fundó el instituto Gesundheit! en 1971. Su vida fue la base en la cual se inspiró la película Patch Adams (Dr. de la Risa) con el actor Robin Williams interpretando el papel de Hunter.

Adams actualmente vive en Arlington, Virginia, donde promueve medios alternativos de sanación para enfermos en colaboración con el instituto. Es el inventor de la risoterapia con fines médicos y terapéuticos, y el responsable de la inclusión de ésta en la medicina moderna.

Patch Adams es también un activista social, diplomático, payaso profesional, actor y autor. Cada año organiza un grupo de voluntarios, de alrededor de todo el mundo, para viajar a Rusia como payasos, para traer esperanza y diversión a los huérfanos, pacientes y la gente en general. En 1998 también visitó Bosnia-Herzegovina, uno de los países de los Balcanes envuelto en un conflicto bélico. También se manifestó a favor del socialismo tal y como lo vio Albert Einstein. Se mostró muy crítico con la administración Bush, a cuyo presidente y vicepresidente calificó de “genocidas”. En 2005 visitó el Hospital Garrahan de Buenos Aires, Argentina, varios hogares infantiles del partido de San Martín (Buenos Aires) y el Pereira Rossell de Montevideo, Uruguay, en 2007 también se presentó en Ecuador: Quito y Cuenca en donde asistió al Instituto del cáncer SOLCA; visitó Perú con el Dr. Joe Pérez y la Dra. Evelyn Gamarra, Chile, donde ha dado conferencias en algunas universidades y Guatemala donde ofreció una conferencia para jóvenes universitarios y público en general.

Y que ánimaL acompaña al Loco si no es su GENio…

Extracto de “EL OCASO DE LOS ÍDOLOS”

¿Qué es lo que nos dice de sí mismo el artista trágico? ¿No nos muestra precisamente un estado de ánimo carente de miedo frente a lo terrible y problemático? Ese estado constituye en sí una aspiración elevada; quien lo conoce le tributa los máximos honores; lo transmite, tiene que transmitirlo, si es que se trata de un artista, de un genio de la comunicación. El estado victorioso que el artista elige y glorifica es la valentía y la libertad del sentimiento ante un enemigo poderoso, ante una desgracia sublime, ante un problema que horroriza. Ante la tragedia, lo que hay de guerrero en nuestra alma celebra sus saturnales. El individuo heroico, que está acostumbrado al dolor y que sale a su encuentro, ensalza con la tragedia su existencia. Sólo a él le ofrece el artista trágico la copa de esa crueldad tan dulce.

Los pueblos que han tenido algún valor, que han llegado a valer algo, no lo han conseguido con instituciones liberales: lo que les hizo merecedores de respeto fue el gran peligro, que es el que nos hace tomar conciencia de nuestros recursos, de nuestras virtudes, de nuestras armas de defensa y de ataque, de nuestro ingenio e inteligencia, el que nos impulsa a ser fuertes… Primer principio: hay que tener necesidad de ser fuerte; de lo contrario, nunca llegaremos a serlo.

Mi concepto del genio. Al igual que las grandes épocas los seres superiores son materias explosivas en las que se encuentran acumuladas una fuerza extraordinaria; su condición histórica y fisiológica previa es que durante muchísimo tiempo se haya estado reuniendo, amontonando, ahorrando y acumulando hasta llegar a unos seres así, sin que durante todo ese dilatado proceso se haya producido ninguna explosión. Cuando la tensión existente en la masa ha llegado a ser demasiado grande, basta el estímulo más accidental para hacer que aparezca el «genio», la «acción», el gran destino. ¿Qué importan entonces el medio ambiente, la época, el «espíritu del siglo», la «opinión pública»?

Mientras que los grandes hombres son necesarios, la época en la que aparecen es contingente. El hecho de que casi siempre terminen adueñándose de ella se debe sólo a que son más fuertes y más antiguos, a que se han ido acumulando energías durante un mayor período de tiempo para que se concentren en ellos. Entre un genio y su época se da la misma relación que hay entre lo fuerte y lo débil, o que entre lo joven y lo viejo: la época es siempre, en comparación, mucho más joven, más floja, menos madura, más insegura, más infantil.

El peligro que hay en los grandes hombres y en las grandes épocas es inmenso, porque a ellos les sigue muy de cerca un agotamiento de todo tipo y una esterilidad. El gran hombre es un final; la gran época, como el Renacimiento, por ejemplo, es un final. El genio se derrocha por necesidad en su obra, en su acción; su grandeza radica en entregarse enteramente… El instinto de autoconservación queda en suspenso, por así decirlo; la arrolladora presión de las fuerzas que se desbordan le impide ponerse a salvo y hacer previsiones de cualquier tipo. A esto la gente le llama «holocausto», y alaba en ello el «heroísmo» del gran hombre, su indiferencia frente a su provecho personal, su entrega a una idea, a una causa grande, a una patria…; pero todo esto es fruto de un malentendido. El genio se derrama, se desborda, se gasta, no se ahorra, y ello de una manera fatal, irremediable, involuntaria, al igual que un río que se desborda y se sale de su cauce. Ahora bien, como es tanto lo que se les debe a estos seres explosivos, se les ha concedido también mucho a cambio: por ejemplo, una especie de moral superior. Así es como obra la gratitud humana: malentendiendo a sus benefactores.

El tipo del criminal es el de un hombre fuerte situado en unas condiciones desfavorables, un hombre fuerte que se ha puesto enfermo. Hubiera necesitado una selva virgen, una naturaleza y un modo de vida más libres y peligrosos, donde no hubiese habido más leyes que las armas de defensa y de ataque que adornan el instinto del hombre fuerte. Sus virtudes han sido condenadas por la sociedad; los instintos más enérgicos que son innatos a él se han mezclado pronto con las emociones depresivas, con el recelo, el miedo, el deshonor. Ahora bien, ésta es prácticamente la receta para degenerar fisiológicamente.

En nuestra sociedad domesticada, mediocre y castrada, un hombre que viene de la naturaleza, de las montañas o de correr aventuras por los mares, degenera fácilmente en criminal. O casi necesariamente ya que hay veces en que dicho hombre se muestra más fuerte que la sociedad.

Generalicemos el caso del criminal: pensemos en seres a los que, por cualquier motivo, les falta la aprobación pública, que saben que no se les considera ni beneficiosos ni útiles, que sienten al igual que el chandala, que no les tratan como a iguales, sino como a alguien que se le ha de marginar porque es indigno y mancha a quien se relacione con él. Los pensamientos y los actos de todos esos individuos tienen el color de quien vive bajo tierra; en ellos todo es más pálido que en quienes viven a la luz del día. Sin embargo, casi todas las formas de existencia que hoy veneramos, vivieron en otros tiempos en esa atmósfera casi sepulcral: el hombre de ciencia, el artista, el genio, el espíritu libre, el actor, el comerciante, el gran descubridor… Mientras se estuvo considerando que el tipo superior era el sacerdote se desvalorizó toda clase valiosa de hombres. Pero yo aseguro que ya está cerca el tiempo en que el sacerdote será considerado como el hombre más bajo, como nuestro chandala, como la clase de hombre más falaz e indecente de la tierra. Reparemos en el hecho de que todavía hoy, bajo el régimen de costumbres más suaves que haya existido jamás en la tierra, al menos en Europa, todo el que vive separado de los demás, todo el que está durante mucho tiempo por debajo, todo el que lleva una existencia extravagante e incomprensible, se parece al tipo que encuentra su máxima expresión en el criminal. Todos los innovadores del espíritu llevan durante algún tiempo en la frente la señal pálida y fatídica del chandala; y no porque se les considere así, sino porque ellos mismos notan el abismo que les separa de todo lo tradicional y respetado. Casi todos los genios atraviesan, como una etapa de subdesarrollo, una «existencia catilinaria», caracterizada por un sentimiento de odio, de venganza y de rebelión contra todo lo que ya es, es lo que ya no está en vías de ser. Catilina es la forma de existencia previa de todo César.

«…la música es formalmente análoga a la vida emotiva; en ambas realidades existen formas de crecimiento y atenuación, de flujo veloz y aminorado, de detención, de terrible excitación, de calma o de sutil activación y de intervalos soñadores.»
Felix Meldensson

Todos, en algún momento, nos hemos emocionado al escuchar alguna canción y, por lo tanto, a partir de esta experiencia, compartimos con la mayoría de las personas la antigua y extendida idea de que la música tiene una capacidad extraordinaria de evocar y expresar nuestras emociones más profundas. De hecho, los efectos emocionales de la música son centrales para que disfrutemos de ella. Esta capacidad es particularmente intrigante porque, a diferencia de la mayoría de los otros estímulos que evocan nuestras emociones, tales como el olor, el gusto o la expresión facial, la música en sí no tiene ningún valor biológico o de supervivencia intrínseco que sea obvio.

El hecho de que la música, tal y cómo lo demuestran numerosos estudios, active estructuras del cerebro que igualmente se activan en otros estados de euforia inducidos por estímulos tales cómo el alimento, el sexo y el abuso de drogas, implica que la estimulación musical se relaciona con estímulos biológicamente muy relevantes para la supervivencia, dada su convergencia con los circuitos del cerebro implicados en el placer y la recompensa.

Esto es muy importante porque la música ni es estrictamente necesaria para la supervivencia biológica ni para la reproducción, ni tampoco es una sustancia farmacológica. La activación de estos sistemas cerebrales en respuesta a un estímulo abstracto como la música puede representar una propiedad emergente de la complejidad de la cognición humana. Quizás a medida que se fueron formando puentes o acoplamientos anatómicos y funcionales entre los sistemas cerebrales filogenéticos, es decir, entre los sistemas más antiguos relacionados con la supervivencia y los sistemas más nuevos relacionados con las capacidades cognitivas, aumentó nuestra capacidad general de asignar significado a los estímulos abstractos y, con ello, nuestra capacidad de experimentar placer con estos estímulos musicales abstractos también aumentó.

Lo interesante de este aspecto es que la existencia de patrones acústicos específicos que influyen en nuestros estados emocionales no es una capacidad exclusiva ni de la música ni tampoco de los seres humanos. Sabemos, a partir de la obra de Darwin, que las vocalizaciones de los animales han sido conformadas por la selección natural para comunicar información específica acerca del estado emocional del emisor de la señal. Por ejemplo, se sabe que muchas de las llamadas de sumisión o afiliativas tienden a estar armónicamente estructuradas, que las llamadas de atención, en su mayoría, tienden a subir en frecuencia, y que las de agresión son generalmente cortas y a modo de “staccato”. Es muy interesante que muchos de estos patrones aparezcan en las vocalizaciones humanas como, por ejemplo, la risa y el llanto, las señales paralingüísticas que están integradas y dan el contexto emocional sobre de nuestro lenguaje verbal, el habla materna e incluso los sonidos que utilizamos para entrenar a los animales. Algunos científicos piensan que estos sonidos son imitados por los diversos instrumentos musicales, que posiblemente actúan como estímulos supernormales, es decir, estímulos artificiales que tienen un mayor impacto como desencadenadores sociales que los estímulos naturales que normalmente provocan las respuestas (un ejemplo clásico es el diseño de un huevo artificial cuatro veces más grande y más llamativo que el natural, al que los padres preferirán incubar, incluso llegando a sacar los huevos naturales del nido).

Por lo tanto, humanos y animales no humanos codificamos información emocional en nuestras vocalizaciones y poseemos sistemas perceptuales que han sido diseñados por la evolución para responder apropiadamente a estas señales. Dada su evolución ancestral, nuestra facultad musical pudo perfectamente haber integrado este mecanismo para utilizarlo en la música, aunque este no haya evolucionado específicamente para esta función. Esto lleva a que hoy en día la música siga desempeñando esta función adaptativa, regulando, o al menos influyendo, nuestras emociones. Por ejemplo, los ritmos activan ciertos procesos fisiológicos, incluso en los vertebrados inferiores. Es así como con un metrónomo se pueden acompasar los movimientos del opérculo branquial de ciertos peces y acelerarlos o retardarlos. Si a un sujeto cuyos latidos se han acelerado previamente mediante algún ejercicio físico, se le cantan canciones de cuna, la frecuencia de su pulso disminuirá más rápidamente que en el caso de personas que no han escuchado nada o sólo música de jazz. Dicho efecto lo logran, también, las canciones de cuna de las más diversas culturas. Este fenómeno universal de las culturas humanas —la canción de cuna—­ se caracteriza por estar compuesto en intervalos de terceras menores y reproducir, en la melodía y el compás, el ritmo respiratorio lento del bebé y el niño al dormir.

Al investigar las reacciones a distintos tipos de música midiendo la presión sanguínea, la frecuencia cardiaca y otros cambios fisiológicos mientras los oyentes escuchaban diversos tipos de música, se concluyó que la música con un tiempo o pulso rápido y escrita en una escala mayor está asociada justamente con la inducción de felicidad, que un tiempo lento en escalas menores induce tristeza y que un tiempo rápido combinado con armonías disonantes induce miedo.

La experiencia musical también tiene un significado interpersonal, creando un mundo de fantasía en donde se elaboran situaciones en las que se participa simbólicamente, evocando tendencias propias hacia otras personas con un significado universal para todos. Un ejemplo claro es la música de marcha militar que se interpreta a los soldados al ir a la guerra. Está diseñada para fomentar una actitud positiva y de autoconfianza, de dominancia, orgullo, exhibicionismo y agresión. En estos mismos términos transculturales, una serie de estudios recientes concluyen que en todas las culturas se hacen juicios similares sobre la emoción que provocan determinadas melodías, lo que sugiere que al menos algunas de las señales emocionales en la música (tiempo, altura y modos) son compartidas interculturalmente, y apuntan a que puedan existir mecanismos innatos para percibir la emoción que tanto compositores como músicos buscan provocar con la música.

Finalmente, existen numerosos estudios que verifican la capacidad de la música para inducir placer intenso y estimular los sistemas endógenos de la recompensa, los que sugiere que, aunque la música puede no ser imprescindible para la supervivencia de la especie humana, puede, de hecho, poseer un beneficio biológico muy significativo, y generalmente subestimado, en cuanto a su potencial para influir en nuestras emociones y nuestra conducta y, por lo tanto, contribuir a nuestro bienestar mental y físico.

Animal, un término que perdió su significado
Uno de los paradigmas más generalizados respecto a nuestra concepción de los animales proviene de la visión experimentada por Rene Descartes el 10 de noviembre de 1619. Descartes, que era creyente, afirmó haberla recibido del “ángel de la verdad”. Su visión, la de un mundo de apariencia mecánica gobernado enteramente por leyes universales escritas en el lenguaje de las matemáticas, sin espontaneidad ni libertad inherente, dio lugar a la teoría mecanicista de la naturaleza. De esta manera, a la naturaleza se le extirpo el alma y con ello, los animales, las plantas y también el cuerpo humano, pasaron a ser máquinas inanimadas. La única parte del mundo material no enteramente mecánica del universo era una pequeña región del cerebro humano, la glándula pineal, en la que la mente consciente y racional del ser humano interactuaba de alguna manera con la maquinaria del sistema nervioso. Anteriormente, el alma se hallaba en el cuerpo o el cuerpo en el alma, pero a partir de este momento, el alma comenzó a existir solo en el cerebro humano.

Esta visión de los animales carentes de alma, que atañó a toda la naturaleza, fue el paradigma principal de la revolución científica del siglo XVII y aun hoy día es compartida por gran parte de los científicos modernos. Como consecuencia, los animales no poseen ya alma ni propósitos propios y toda su conducta está sujeta únicamente a leyes mecánicas.

La gran paradoja etimológica es que la palabra animal deriva de la palabra latina “animalis” que significa “lo que vive”, además de “animus” que se traduce como “ser dotado de respiración o del soplo vital”, también llamado “ánima”. Es decir, animal sería aquel ser dotado de ánima, esto es, de alma. Esta palabra posee la misma raíz de la palabra “animar” la cual significa energizar, llenar de respiración, de vitalidad.

Resulta significativo, además, el hecho de que la palabra latina psyche del término griego psykhe, o psiche (el aliento de vida) provienen del verbo psychein, que significa “soplar”, por lo que el término significa soplo, aliento, ánimo (alma). Los griegos creían que en el instante de morir un ser humano exhalaba su último aliento, y éste abandonaba los restos corporales volando en forma de mariposa, de ahí la representación en la mitología de la diosa Psiquis como una adolescente con alas de mariposa. Esta relación entre soplar y espíritu aparece ya en La Biblia, en la que encontramos varias referencias al “espíritu” de Dios en forma de aliento o soplo. Por ejemplo, en el Génesis se menciona que Dios le dio la vida a Adán soplando, traspasándole su aliento, su ánimo, su espíritu. En la actualidad, cuando alguien muere, se dice que “expira”, que exhala su último aliento, que deja ir el alma.

La Psicología (estudio de la psykhe) sería, por tanto, etimológicamente hablando,“el estudio del alma”, la “ciencia del alma”, y si animal significa “el que tiene alma” entonces la Psicología es el estudio del alma en los seres “animados” es decir el estudio de la “Psiquis o alma de los animales”, humanos y no humanos.
Relacionado con el significado de alma se encuentra la palabra “espíritu”, la cual procede del latín spiritus (soplo, aire respirado, aliento), del verbo spirare (spiratus), que significa “soplar el viento”, y por extensión metafórica, respirar, alentar, suspirar, exhalar. Lo que en griego se denominaba pnéuma.
Y siguiendo con las paradojas, la palabra “Biología”, la cual proviene del griego bio (vida) y logía-+ (ciencia) y que originalmente hacía referencia a la vida como “historia o desarrollo espiritual” se utiliza hoy en día solamente para el estudio de la vida orgánica y principalmente desde una visión reduccionista y mecanicista, quedando y manteniéndose completamente separada del estudio del espíritu (o alma, según hemos señalado). El ejemplo original lo tenemos en la palabra “biografía”, que no se refiere a la vida orgánica, sino a la historia. La vida orgánica, por el contrario, era designada por la palabra griega zoé, (zôon) referida a la vida animal, vida animada, con la cual se ha construido la palabra zoología, limitada al reino animal.
En este punto y a modo de resumen, podemos llegar a las siguientes equivalencias: soplo vital = aliento = alma = anima = animal / Alma = psiquis = espíritu

Según el diccionario de la Real Academia Española, la palabra animal significa: el ser orgánico que vive, siente y se mueve por propio impulso. Esta definición nos remite a la presencia de sensaciones, percepciones, necesidades, emociones e incluso sentimientos, la presencia de una personalidad, de una “subjetividad”, una estructura que refleja el mundo desde su propia determinación estructural, desde su propio sistema nervioso.

Por lo tanto, si el alma o ánima es la vida que existe y fluye entre los seres animados (a diferencia de los inanimados), entonces todos los animales estamos provistos de alma, ya que todos los animales tenemos y compartimos un nivel de existencia “anímica”.
Obviamente la definición etimológica no es ni el único ni el principal criterio a tomar en cuenta a la hora de realizar distinciones entre lo que caracteriza a los seres vivos y objetos inanimados y a lo que nos distingue del resto de las especies (si así fuera podríamos llegar a decir decir que los “neumáticos” poseen un “alma espiritual”, ya que esta palabra proviene del griego pneumaticos). Dicho esto, creo que entender el origen de la palabra animal nos aporta un interesante “punto de partida” para cuestionar algunas concepciones, que surgiendo con posterioridad al origen de las palabras, han cambiado el verdadero sentido de éstas llevándolas en algunos casos al polo opuesto de su significado original. En la actualidad el mecanicismo cartesiano extirpó el alma a los animales (los dotados de alma), y su enfoque reduccionista ha llevado a que conceptos como alma o espíritu sean tabúes para la ciencia, al menos para una parte muy importante de ella. ¿debemos mantener la paradoja?

El seis de junio de 2012 ocurrirá un suceso planetario muy poco frecuente. El “transito de Venus” es el paso de este planeta por delante del Sol visto desde la Tierra. Se produce cuando el Sol, Venus y la Tierra se encuentran alineados. Tiene lugar por pares con un intervalo de 8 años y un poco más de 100 años entre par y par. Sucedió por última vez el pasado 8 de junio de 2004  y tras 2012 (un intervalo de 8 años), no volverá a producirse hasta el siglo XXII.

A la vista el planeta Venus, está sumido en un enorme efecto invernadero, con temperaturas promedio de 500ºC. Desde que el hombre trata de componer las piezas del puzle de su origen y naturaleza se afirma que “todo lo que es arriba, lo es también abajo“, es decir que el panorama macro-sideral se proyecta sin remedio sobre lo micro-terrenal.

Venus es un planeta ligado a la diferenciación de los géneros en masculino y femenino, y originalmente al androginismo y hermafroditismo, al amor libre, al sexo.  España o la península es uno de esos territorios en donde el “Lucero del Alba” y la “Estrella Vespertina”, es decir el planeta Venus, han sido contemplados con veneración desde los albores. Culto anterior a las razas aria y semítica. Venus fue (o es) la “estrella” de los pastores/as y tiene el título de Maris Stella o Virgen del Mar(ia?). Por último el Mediterráneo acentuó su vinculación con las artes y la belleza femenina, minimizando su también relación con los oficios.

Veamos los pares de tránsitos pasados y sus momentos históricos antes de pasar al inconcluso octenio 2004- 2012.

Par de tránsitos del Siglo XVIII, intervalo 1761-1769

El par de tránsitos de Venus del Siglo XVIII en los años 1761-1769 vino marcado por la vuelta de Carlos III a la política belicista contra Inglaterra para recuperar Gibraltar y Menorca, con la firma en 1761 del tercer pacto de familia con Francia: “Quien ataca a una Corona, ataca a la otra. Cada una de las Coronas mirará como propios los intereses de la otra su aliada”.  Al final  una derrota que le ocasionó considerables pérdidas (las dos Floridas, que entregó a Inglaterra, y la Colonia del Sacramento (al sur de Brasil), a Portugal. En 1769, el 3 de junio, en España se observó una aurora boreal. Meses antes Carlos III envió misioneros franciscanos a California fundando San Diego, Santa Bárbara, San Francisco, y Monterrey, comenzando la colonización del territorio.

El octenio 1874-1882 del siglo XIX principia aun más convulso en España que el anterior.

1874 es el año del nacimiento de Winston Churchill, de la invención del motor de explosión con petróleo como carburante y de la primera exposición impresionista. La Rusa Sonia Kovalevski recibió el grado de Doctor en Matemáticas y en Filosofía. El 2 de enero, Emilio Castelar, presidente de la I República Española, pierde la confianza del Parlamento y presenta su dimisión. Al día siguiente el General Pavia da un golpe de Estado que pone fin a la Primera República Española. Ya en diciembre se produjo la restauración de la monarquía al pronunciarse el general Martínez-Campos en Sagunto a favor del acceso al trono del príncipe Alfonso.

En 1882 se constituye la Triple Alianza entre Alemania, Imperio Austrohúngaro e Italia. Se estrena Parsifal (un año antes de la muerte de Wagner) y muere Charles Darwin. Nietzsche publica su obra “Así habló Zaratustra“. Un año clave en la historia de la tierra de Israel en que comenzó la inmigración, para renovar la independencia judía y establecer un estado soberano. Un año en clave femenina pues se deroga en Inglaterra el “Régimen de unidad” mediante el que el marido se hacía dueño de todos los bienes aportados por la mujer al matrimonio. Año en que nace la escritora Virginia Woolf en Londres. En España se inician las obras de la Sagrada Familia. Emilia Pardo Bazán publica “La Tribuna” que tiene como protagonista a una cigarrera empleada en la Fábrica de Tabacos. En Madrid, a los 26 años de edad, la leridana Martina Castells y Valdespí, tras licenciarse en Barcelona, se convierte en la primera mujer española que logra el título de doctor en Medicina.

En el tránsito de Venus de 1882 participó España por primera vez de forma oficial, habilitando el gobierno un presupuesto de 20.000 pesetas para la adquisición de instrumentos, gastos de embalaje, etc. Se enviaron dos grupos de observadores, uno a Cuba y el otro a Puerto Rico.

El octenio entre tránsitos de Venus 2004-2012 del siglo XXI (en el XX no hubo) aun no ha concluido.

En España comenzó en sintonía con los anteriores inicios de octenios de 1761 y 1874, trágica y convulsamente. En 2004 tras aun oscuro macro-atentado en Madrid,  a pocas horas de unas elecciones generales, gira la intención de voto y se forma un gobierno endeble e inesperado que arrastra al país hacía una “pasión y muerte” de su propia identidad y a una crisis económica particular que puede forzarlo a retroceder decenios de progreso. Una clase política  endogámica y  soldada a la teta del estado, que no permite saneamiento alguno y ahoga los poderes del estado.

Las venustas artes y lo femenino se han convertido en meros instrumentos políticos en este octenio de Venus sin terminar en el que una mujer sin experiencia militar alguna, Carme Chacón, de 38 años, se convirtió en la primera ministra de Defensa de España, embarazada de siete meses, a modo de puente hacía una futura candidatura a la presidencia del Gobierno. Se fomenta de la misma forma la homosexualidad sindicada al poder político. El inicial estancamiento de la sociedad ya es retroceso en dirección a estados más primitivos.

El tránsito de Venus de 2012 casi no será observable en España.

Tres mujeres tienen posibilidades de presidir el ejecutivo español a partir de la primavera de 2012, Esperanza Aguirre (PP), actual presidenta de la Comunidad de Madrid; Carme Chacón (PSOE) hoy ministra de Defensa; y parece que también puede estar en la lista la flamante secretaria de Organización del PSOE, Leire Pajín.

Es probable que si la actual presidenta de la Comunidad de Madrid, Esperanza Aguirre, hubiera sido la candidata por el Partido Popular a la Presidencia del Gobierno en la pasada convocatoria electoral, hubiese pronunciado después un interesante discurso en la cumbre mundial sobre la crisis financiera de los veintitantos, amén de viajado con silla propia. Por suerte pudo salir indemne en noviembre del 2008 del hotel Oberoi Trident en Bombay al ser este atacado por terroristas: “salí del hotel descalza pisando charcos de sangre“. [[ Hago incapié en los massmedias con sus Zapatitos Blancos de tacón, con calcetines (para pegar más el cante) deliciosamente limpios sobre charcos de sangre... si si... Recordemos también el zapatazo al Sr.Bush. ]]

Habrá que ver cuál es la candidata de Venus.

El socialismo español del venusino intervalo de ocho años entre 2004-2012 del par de tránsitos de Venus en el  siglo XXI,  pretende simplificar al mínimo indispensable la capacidad pensante de sus conciudadanos. Encadenarlos como al rebelde titán Prometeo a la roca  de la inercia y  la ignorancia.  Subyugarlo en exclusiva a las leyes que le son comunes con el mundo animal, vegetal y mineral. En un “¡se prohíbe el paso!” al “Man” en inglés como en sánscrito (Manu) “el Hombre”,  un prototipo, el Hu-Man o humano , la Mano-Hu-Mana.  El reducir “ Super-Man” a “mini-man”  no ha estado nunca en el “plan de  Venus”,  justo lo contrario.

Y tampoco gustará a Venus que el influjo de amor libre que exhala sobre nuestro mundo femenino y de las bellas artes parezca haberlo confinado el  gobierno de España en el interior de un  bombo y lo suene al son de su himno tribal. O que esté reduciendo la homosexualidad y su dignidad en una absurda caricatura del venusto androginismo mitológico y  supuestamente ancestral.  Y resolviendo,  que en estas condiciones pretenda gobernar sobre la ciencia, la vida y la muerte.

El perfil personal de Esperanza Aguirre es el de una bella mujer madura y maternal pero de espíritu joven y equilibradamente vivo. Se la intuye libre de cargas y ligera de equipaje a diferencia de Carme Chacón, de pasiva belleza y gris juventud,  lastrada de prejuicios,  tutelada y sustituta de lo mismo.  La otra candidata socialista, la secretaria de organización del PSOE, Leire Pajín,  es la suplente de la anterior,  de dura belleza  y anulados rasgos venustos, ruda y vocinglera.

La Iglesia, a la par que se inclina ante el ángel Anael (espíritu planetario de Venus), relaciona al planeta Venus con Lucifer, jefe de los ángeles rebeldes. Y es en este sentido donde Venus pueda tener como favorita a Esperanza, la rebelde. Rebelde contra el jadeante y corrompido estado de cosas y rebelde dentro de su propio partido por las mismas razones. Aspirando como todos los Prometeos/as, a costa casi siempre de su felicidad y aún de su vida, a poder robar un poco del fuego para dárselo a sus hermanos o sea a nosotros los del “valle hondo”.

En este tránsito de Venus del 6 de junio de 2012, último del siglo XXI, es posible que el rebelde Venus y la Iglesia en España hoy ungida de rebeldía, mucho más ligera en verdad que en años y siglos anteriores, celebren tras la convocatoria electoral de la primavera, la suerte acaecida a una misma y común candidata a la Moncloa, junto a otros tantos defensores de “MAN”.

Después Venus no volverá a interponerse entre la Tierra y el Sol hasta el año 2117.

[[ Y digo yo; NO ESPEREIS A QUE NADIE ACTUE POR VOSOTROS, VOSOTROS/AS SOIS LA ESPERANZA Y NADIE MÁS ]]

Nena RELÁJATE,

El Final no es tan DIVERTIDO como el Principi(t)o,

Por favor, sigue siendo una NIÑA en alguna parte de tu CORAZóN

ERES LA PRIMERA DE TU ESPECIE

Y TE SIENTES COMO NADIE ANTES

TU ROBAS

DONDE QUIERA QUE VAYAS LO

GRITAS

NO TIENES QUE SER TÍMIDA POR ESO.

Un Topo

excavando en un pozo

excavando en mi alma ahora

U2

YOU TOO

YOU TUBE

Podemos marcar un punto más o menos en el 2015 en el que la información humana se esté duplicando a cada milésima de segundo. Lo que significa que por cada milésima de segundo habremos acumulado más información de la que tuvimos en toda la historia previa del mundo.

IGNICIÓN DEL CONOCIMIENTO