agosto 21, 2009

Mundus Imaginalis; CoNCieNCia iMaGiNaTiVa; iMaGiNaCióN CoGNiTiVa;

Posted in Alquimia, Belleza, Kábala, MAGICK, Psicologia at 1:52 pm por Autor

Mundus Imaginalis: lo imaginario & lo imaginal

por Henri Corbin

(traducción de Enrique Eskenazi)

Al proponer las dos palabras latinas “mundus imaginalis” como título de esta discusión, me propongo tratar un orden preciso de realidad que corresponde a un modo preciso de percepción, porque la terminología latina tiene la ventaja de proporcionarnos un punto técnico y fijo de referencia, con el cual podemos comparar los diversos equivalentes más o menos no resueltos que nuestros modernos lenguajes Occidentales sugieren.
Y haré inmediatamente una concesión. La elección de estas dos palabras se me impuso hace tiempo, porque me resultaba imposible quedar satisfecho con la palabra “imaginario” para aquello que tenía que traducir o decir. Esto no es, bajo ningún aspecto, una crítica dirigida a aquellos de nosotros para quienes el uso del lenguaje nos obliga a recurrir a esta palabra, y que intentamos juntamente reevaluarla en un sentido positivo. Sin tomar en cuenta nuestros esfuerzos, empero, no podemos impedir que la expresión “imaginario”, en su uso corriente y no deliberado, equivalga a significar irreal, aquello que es y permanece fuera de la existencia, en breve: algo ‘utópico’. Me vi obligado a encontrar otra expresión, porque a lo largo de muchos años he sido, por vocación y profesión, un intérprete de textos Arabes y Persas, cuyo propósito seguramente habría traicionado si me hubiera contentado -aún con todas las precauciones – con el término ‘imaginario’. Me vi totalmente obligado a hallar otro término para no confundir al lector occidental, ya que es cuestión de desarraigar hábitos de pensamiento largo tiempo establecidos, a fin de despertarle a un orden de cosas, desvelar cuyo significado es la misión de nuestro coloquio en la “Sociedad de Simbolismo
En otras palabras, si usualmente hablamos de ‘imaginario’ como lo irreal, lo utópico, ésto debe ser síntoma de algo. En contraste con este algo, podemos examinar juntos brevemente ese orden de realidad que designo como “mundus imaginalis” y que los teósofos del Islam designan como el “octavo clima”; luego examinaremos el órgano que percibe esta realidad, es decir, la conciencia imaginativa, la Imaginación “cognitiva”; y finalmente, presentaremos varios ejemplos, entre otros, por supuesto, que nos sugieren la topografía de estos mundos internos, tal como han sido vistos por aquellos que “realmente” han estado allí.

1. “NA-KOJO-ABAD” O EL “OCTAVO CLIMA”
Acabo de mencionar la palabra “utópico”. Es raro, o un ejemplo decisivo, que nuestros autores usan un término en Persa que parece su calco lingüístico: “Na-kojo- Abad”, la “tierra de ningún lugar (No-where)”. Esto, empero, es algo completamente distinto de una “utopía”
Tomemos los hermosísimos cuentos -simultáneamenta cuentos visionarios y cuentos de iniciación espiritual- compuestos en Persa por Sohravardi, el joven sheik que, en el siglo XII, fue quien “revivió la teosofía de la antigua Persia” en el Irán islámico. Cada vez el visionario se encuentra, al comenzar el cuento, en presencia de una figura sobrenatural de gran belleza, a quien el visionario pregunta “quién” es y “de dónde” viene. Estos cuentos esencialmente ilustran la experiencia del gnóstico, vivida como la historia personal del Extranjero, el cautivo que aspira regresar a casa.

Al comienzo del cuento que Sohravardi titula “El Arcángel Escarlata”, el cautivo, que acaba de huir de la vigilancia de sus carceleros, esto es, que ha abandonado temporalmente el mundo de la experiencia sensorial, se encuentra en el desierto en presencia de un ser al que pregunta, ya que le ve con todos los encantos de la adolescencia, “Oh Joven! ¿De dónde vienes?” Y recibe por respuesta: “¿Qué? Soy el primogénito de los niños del Creador (en términos gnósticos, el “Protoktistos”, el Primer-Creado) y sin embargo me llamas joven?” Ahí, en este origen, está el misterio del color escarlata que reviste su apariencia: aquella de un ser de pura Luz cuyo resplandor se reduce, en el mundo sensible, al escarlata del atardecer. “Vengo de más allá de la montaña de Qaf… Es allí donde estabas tú mismo al comienzo, y es allí adonde retornarás cuando finalmente te liberes de tus ataduras”
La montaña de Qaf es la montaña cósmica constituida de cumbre en cumbre, y de valle en valle, por las Esferas celestes que están encerradas una dentro de otra. ¿Cuál es, entonces, el camino que conduce fuera de ella? ¿Cuán largo es? “No importa cuánto camines” se le responde, “está en el punto de partida el que vuelvas allí”, como la punta del compás que regresa al mismo sitio. ¿Implica esto simplemente dejarse a uno mismo a fin de alcanzarse a uno mismo? No exactamente. Entre los dos, un gran acontecimiento habrá cambiado todo; el “sí mismo” que se encuentra allí es aquél está más allá de la montaña de Qaf, un sí mismo superior, un sí mismo “en segunda persona”. Habrá sido necesario, como Khezr (o Kadir, el misterioso profeta, el eterno viajero, Elijah o alguien como él) bañarse en la Fuente de la Vida. “Aquél que ha encontrado el significado de la Verdadera Realidad ha llegado a esa Fuente. Cuando emerge de la Fuente, ha logrado la Aptitud que le vuelve como un bálsamo, una gota del cual destilas en el hueco de tu mano sujetándolo mientras encaras el sol, y entonces pasa a través del dorso de tu mano. Si eres Khezr, también puedes pasar sin dificultad a través de la montaña de Qaf”

Otros dos cuentos místicos dan nombre a ese “más allá de la montaña de Qaf” y es este mismo nombre el que marca la transformación de montaña cósmica a montaña psicocósmica, esto es, la transición del cosmos físico a lo que constituye el primer nivel del universo espiritual. En el cuento titulado “El murmullo de las alas de Gabriel” reaparece la figura que, en las obras de Avicena, es llamada Hayy ibn Yaqzan (“El Viviente, hijo del Vigía”) y quien, recién ahora, es llamado como el Arcángel Escarlata. Se pregunta la cuestión que ha de ser preguntada, y la respuesta es: Vengo de “Na-koja-Abad”. Finalmente, en el cuento titulado “Vade Mecum del Creyente Enamorado” (Mu’nis al-‘oshshaq) que pone en escena una triada cosmogónica cuyos dramatis personae son respectivamente la Belleza, el Amor y la Tristeza, la Tristeza aparece a Ya’qab llorando por José en la tierra de Canaan. A la pregunta “¿Qué horizonte penetraste para llegar aquí?” se da la misma respuesta: “Vengo de Na-koja-Abad”

“Na-koja-Abad” es un término extraño. No aparece en ningún diccionario Persa, y fue acuñado, por lo que sé, por Sohravardi mismo, a partir de los recursos del más puro lenguaje persa. Literalmente, como he mencionado hace un momento, significa la ciudad, el campo o la tierra (abad) de ningún lugar (no-where): Na-koja. Por ello estamos aquí en presencia de un término que, a primera vista, podría parecer el equivalente exacto de utopía, el cual, a su vez, no aparece en los diccionarios clásicos Griegos, y fue acuñado por Thomas Moro como un término abstracto para designar la ausencia de cualquier localización, de cualquier situs dado en un espacio verificable por la experiencia de los sentidos. Etimológica y literalmente, sería acaso exacto traducir Na-koja-Abad por “utopía”, y sin embargo por lo que refiere al concepto, al sentido, a la intención, creo que sería una mala traducción. Me parece por ello que es de fundamental importancia intentar, al menos, determinar porqué sería ésta una mala traducción.

Es incluso un asunto de precisión indispensable, si queremos entender el significado y la implicación real de la múltiple información referente a las topografías exploradas en el estado visionario, el estado intermedio entre la vigilia y la información del sueño que, por ejemplo, entre los individuos del Islam Chi’ita se refiere como “la tierra del Imam oculto”. Una cuestión de precisión que, al volvernos sensibles a un modo diferente de apreciar una región entera del alma, y por lo mismo a una entera cultura espiritual, nos llevaría a preguntar: ¿qué condiciones hacen posible aquello que ordinariamente llamamos una utopía, y consiguientemente el tipo de un hombre utópico? ¿Cómo y cuándo hace su aparición? Me pregunto, en efecto, si el equivalente se podría encontrar en el pensamiento Islámico en su forma tradicional. No creo, por ejemplo, que cuando Farabi, en el siglo X, describe la “Ciudad Perfecta”, o cuando el filósofo andaluz Ibn Bajja (Avempace) en el siglo XII toma el mismo tema en su “Régimen del Solitario”, no creo que ninguno de ellos tomara en cuenta lo que hoy llamamos una utopía social o política. Entenderlos de este modo sería, me temo, alejarlos de sus propios presuposiciones y perspectivas, a fin de imponerles nuestras propias dimensiones; por encima de todo, me temo que ello implicaría resignarnos a confundir la Ciudad Espiritual con una Ciudad imaginaria.

La expresión Na-koja-Abad no designa algo como un ser inextenso, en un estado sin dimensión. La palabra persa “abad” ciertamente significa una ciudad, una tierra y un pueblo cultivados, y por tanto algo extenso. Lo que Sohravadi significa por estar “más allá de la montaña de Qaf” es lo mismo, y con él toda la tradición teológica del Irán, que representa el compuesto de las ciudades místicas de Jabalqa, Jabarsa, y Hurqalya. Topográficamente, afirma precisamente que esta región comienza “en la superficie convexa” de la Novena Esfera, la Esfera de las Esferas, o la Esfera que incluye la totalidad del cosmos. Esto significa que comienza en el exacto momento en que uno abandona la suprema Esfera, que define toda posible orientación en nuestro mundo (o en este lado del mundo), la “Esfera” a la que se refieren los puntos cardinales celestes. Es evidente que una vez que se cruza este límite, la pregunta “¿dónde?” (ubi, koja) pierde significado, al menos el significado en que se pregunta en el espacio de nuestra experiencia sensible. Así el nombre “Na-koja-Abad”: un lugar fuera del lugar, un “lugar” que no está contenido en un lugar, en un “topos”, que permite una respuesta, con un gesto de la mano, a la pregunta “¿dónde?” Pero cuando decimos “alejarse desde el donde”, ¿qué significa ésto?

Ciertamente no puede relacionarse con un cambio de posición local, un transferir físico de un lugar a otro lugar, como si involucrara lugares contenidos en un simple espacio homogéneo. Como se sugiere, al final del cuento de Sohravardi, por el símbolo de la gota de bálsamo expuesta en el hueco de la mano al sol, es cuestión de entrar, pasar “al interior” y, al pasar al interior, de encontrarse paradójicamente “fuera” o, en el lenguaje de nuestros autores, “en la superficie convexa” de la Novena Esfera, exterior en otras palabras, “más allá de la montaña de Qaf”. La relación involucrada es esencialmente la de lo externo, lo visible, lo exotérico (en Arabe: zahir) y lo interno, lo invisible, lo esotérico (en árabe: batin), o el mundo natural y el mundo espiritual. Alejarse del “donde”, la categoría de ubi, es dejar las apariencias externas o naturales que encierran las realidades internas ocultas, como la almendra está escondida dentro de la cáscara. Este paso se hace a fin de que el Extranjero, el gnóstico, regrese a “casa”- o al menos para emprender a ese regreso.

Pero ocurre algo extraño: una vez se logra esta transición, resulta que a partir de ahora esta realidad, previamente interna y oculta, se revela como envoltura, entorno, conteniendo lo que al principio era del todo externo y visible, ya que mediante la “interiorización” uno ha abandonado esa realidad “externa”. De aquí en adelante, es la realidad espiritual la que encierra, rodea, contiene la realidad llamada material. Por ello la realidad espiritual no está “en el dónde”. Es el “donde” el que está en ella. O, mejor aún, es ella misma el dónde de todas las cosas; no está, por tanto, ella misma en un lugar, no cae bajo la pregunta :”¿dónde?” -al referirse la categoría ubi a un lugar en espacios sensibles. Su sitio (su abad) en relación a esto es Na-koja (ningún lugar, no-where), porque su ubi en relación a lo que está en el espacio sensible, es un ubique (por todas partes). Cuando hemos comprendido ésto, quizás hemos comprendido qué es esencial para seguir la topografía de las experiencias visionarias, para distinguir su significado (esto es, el significado y la dirección simultáneamente) y también para distinguir algo fundamental, o sea: lo que diferencia las percepciones visionarias de nuestros individuos espirituales (Soharavardi y muchos otros) con respecto a cualquier cosa que es subsumida por nuestro vocabulario moderno bajo el sentido peyorativo de invenciones, imaginaciones, incluso locura utópica.

Pero lo que debemos comenzar a destruir, hasta el límite en que podamos, aún a costa de una lucha retomada diariamente, es lo que puede llamarse la “reflexión agnóstica” en el hombre occidental, que ha consentido al divorcio entre “pensar” y “ser”. Cuántas teorías recientes se originan tácitamente en esta reflexión (entendida también como reflejo), gracias a la cual esperamos eludir la “otra realidad” ante la cual ciertas experiencias y evidencias nos colocan- y eludirla, en el caso donde secretamente nos sometemos a su atracción, dándole todo tipo de explicaciones ingeniosas, excepto una: aquella que verdaderamente permitiría que signifique para nosotros, por su existencia, lo que es! Para que signifique eso para nosotros, debemos, en todos los casos, disponer de una cosmología de tal tipo que hasta la más sorprendente información de la ciencia moderna respecto al universo físico es inferior a ella. Por que, en tanto sea una cuestión de ese tipo de información, permanecemos ligados a lo que está “de este lado de la montaña de Qaf”. Lo que distingue la cosmología tradicional de los teósofos del Islam, por ejemplo, es que la estructura en la cual los mundos e intermundos “más allá de la montaña de Qaf”, es decir, más allá de los universos físicos, están arreglados en niveles sólo es inteligible para una existencia en la cual el acto de ser esté de acuerdo con su presencia en aquellos mundos, ya que recíprocamente, es de acuerdo con este acto de ser que estos mundos se le presentan. ¿Qué dimensión, entonces, tiene que tener este acto de ser, a fin de ser o de devenir en el curso de sus futuros renacimientos, el sitio de estos mundos que están fuera del sitio de nuestro espacio natural? Y antes que nada, ¿qué son esos mundos?

Sólo puedo referirme aquí a pocos textos. Un número mayor se encontrará traducido y agrupado en el libro que he titulado “Cuerpo Espiritual y Tierra Celestial”. En su “Libro de Conversaciones” Sohravardi escribe: “Cuando aprendes en los tratados de los antiguos sabios que existe un mundo provisto con dimensiones y extensiones, distinto del pleroma de Inteligencias (esto es, un mundo por debajo de aquél de las puras Inteligencias arcangélicas)” y distinto del mundo gobernado por las Almas de las Esferas (esto es, un mundo que, mientras tiene dimensión y extensión, es diverso del mundo de los fenómenos sensoriales y superior a él, incluyendo el universo sideral, los planetas y las estrellas fijas), un mundo donde hay ciudades cuyo número es imposible de contar, ciudades entre las cuales nuestro Profeta mismo nombró a Jabalqa y Jabarse, no te precipites en llamarlo una mentira, pues los peregrinos del espíritu pueden contemplar ese mundo y allí encuentran todo lo que es objeto de su deseo

Estas pocas líneas nos remiten a un esquema sobre el cual están de acuerdos todos nuestros teósofos místicos, un esquema que articula tres universos, o mejor aún, tres categorías de universo. Está nuestro mundo sensorial físico, que incluye tanto nuestro mundo terrenal (gobernado por almas humanas) y el universo sideral (gobernado por las Almas de las Esferas); éste es el mundo sensible, el mundo de los fenómenos (molk). Hay el mundo suprasensorial de el Alma o Angeles-Almas, los Malakut, en el cual están las ciudades místicas que acabamos de nombrar, y que comienza “en la superficie convexa de la Novena Esfera“. Está el universo de las puras Inteligencias arcangélicas. A estos tres universos les corresponden tres órganos de conocimiento: los sentidos, la imaginación y el intelecto, una triada a la que corresponde la triada de la antropología: cuerpo, alma, espíritu -una triada que regula el triple crecimiento del hombre, extendiéndose desde este mundo a las resurrecciones en los otros mundos.

Observamos inmediatamente que ya no estamos reducidos al dilema de pensamiento y extensión, al esquema de una cosmología y una gnoseología limitada al mundo empírico y al mundo del entendimiento abstracto. Entre los dos está ubicado un mundo intermedio, al cual nuestros autores llaman “alam al-mithal”, el mundo de la Imagen, mundus imaginalis: un mundo tan ontológicamente real como el mundo de los sentidos y el mundo del intelecto, un mundo que requiere una facultad de percepción que le pertenece, una facultad que es una función cognitiva, de valor noético, tan plenamente real como las facultades de percepción sensorial o la intuición intelectual. Esta facultad es el poder imaginativo, que hay que evitar confundir con la imaginación que el hombre moderno identifica con “fantasía” y que, de acuerdo a él, produce sólo lo “imaginario”. Aquí estamos simultáneamente en el corazón de nuestra investigación y de nuestro problema terminológico.

¿Qué es este universo intermedio? Es aquél que mencionamos hace un momento como “el octavo clima”. Para todos nuestros pensadores, de hecho, el mundo de la extensión perceptible a los sentidos incluye los “siete climas” de su geografía tradicional. Pero hay aún otro clima, representado por este mundo que, empero, posee extensión y dimensiones, formas y colores, sin que sean perceptibles a los sentidos, como lo son cuando son propiedades de cuerpos físicos. No, estas dimensiones, formas y colores son el objeto propio de la percepción imaginativa o “los sentidos psico-espirituales”; y es mundo, plenamente objetivo y real, donde todo lo que existe en el mundo sensorial tiene su análogo pero no perceptible para los sentidos, es el mundo designado como “el octavo clima”. El término es suficientemente elocuente por sí mismo, ya que significa un clima “fuera” de los climas, un lugar “fuera” del lugar, fuera del “donde” (Na-koja-Abad!)

El término técnico que lo designa en Arabe: alam a mithal, puede también traducirse acaso como mundus archetypus, evitando la ambigüedad. Pues es la misma palabra que sirve en Arabe para designar las Ideas Platónicas (Interpretadas por expresiones de la angeleología Zoroastriana en Sohravardi)
Empero, cuando el término se refiere a las Ideas Platónicas, casi siempre está acompañado por esta precisa cualificación: mothol (plural de mithal) aflatuniya nuraniya, los “arquetipos Platónicos de la luz”. Cuando el término se refiere al mundo del octavo clima, designa técnicamente, por un lado, las Imágenes-Arquetipos de las cosas individuales y singulares: en este caso, se relaciona con la región “oriental” del octavo clima, la ciudad de Jabalqa, donde estas imágenes subsisten preexistentes y ordenadas antes del mundo sensorial. Pero por el otro lado, el término también se relaciona con la región “occidental”, la ciudad de Jabarsa, como el mundo o intermundo en el que se encuentran los Espíritus después de su presencia en el mundo terrestre natural y como un mundo en el cual subsisten las formas de todas las obras realizadas, las formas de nuestras ideas y nuestros deseos, de nuestros presentimientos y nuestra conducta. Es esta composición lo que constituye alam al-mithal, el mundus imaginalis.

Técnicamente, nuevamente, nuestros pensadores lo designan como el mundo de “Imágenes en suspenso” (mothol mo’allaqa)- Sohravardi y su escuela entendían por esto un modo de ser propio de las realidades de ese mundo intermediario, al que designamos como Imaginalia. La naturaleza precisa de este status ontológico resulta de la visión y las experiencias espirituales, en las cuales Sohravardi exige que confiemos plenamente, exactamente como en la astronomía confiamos en las observaciones de Hiparcos o Ptolomeo. Debiera reconocerse que las formas y configuraciones en el mundus imaginalis no subsisten del mismo modo que las realidades empíricas del mundo físico; de otro modo, cualquiera podría percibirlas. También hay que advertir que no pueden subsistir en el puro mundo inteligible, ya que tienen extensión y dimensión, una materialidad “inmaterial”, ciertamente, en relación a aquella del mundo sensorial, pero de hecho, tienen su propia “corporalidad” y espacialidad (uno podría pensar aquí en la expresión usada por Henry More, un platónico de Cambridge: “spissitudo spiritualis”, expresión que tiene su equivalente en el trabajo de Sadra Shirazi, un platónico persa). Por la misma razón, quedaría excluido que sólo podrían tener unas ideas como un substrato, como también que pudieran ser irreales, nada; de otro modo, no podríamos discernirlas, clasificarlas en jerarquías, o hacer juicios sobre ellas. La existencia de este mundo intermedio, mundus imaginalis, parece así metafísicamente necesaria; la función cognitiva de la Imaginación se ordena hacia él; es un mundo cuyo nivel ontológico está por encima del mundo de los sentidos y por debajo del mundo puramente inteligible; es más inmaterial que el primero y menos inmaterial que el último. Siempre ha habido aquí algo de gran importancia para todos nuestros teósofos místicos. De esto depende, para ellos, tanto la validez de los informes visionarios que perciben y relacionan “los acontecimientos en el Cielo” y la validez de los sueños, los rituales simbólicos, la realidad de los lugares formados por intensa meditación, la realidad de visiones inspiradas imaginativamente, cosmogonías y teogonías, y por ello, en primer lugar, la verdad del sentido espiritual percibido en los datos imaginativos de las revelaciones proféticas.

En resumen, ese mundo es el mundo de los “cuerpos sutiles”, cuya idea resulta indispensable si uno quiere describir un lazo entre el espíritu pura y el cuerpo material. Esto es lo que relaciona a la designación de su modo de ser como “en suspenso” o sea, un modo de ser tal que la Imagen o la Forma, ya que es ella misma su propia materia, es independiente de cualquier substrato en cual sería inmanente al modo de un accidente. Esto significa que no subsistiría como el color negro, por ejemplo, subsiste mediante el objeto negro en el cual es inmanente. La comparación a la que recurren usualmente nuestros autores es el modo de aparición y subsistencia de Imágenes en suspenso en un espejo. La substancia material del espejo, el metal o el mineral, no es la substancia de la imagen, una substancia cuya imagen sería un accidente. Es simplemente el “lugar de su aparición”. Esto conduce a una teoría general de sitios y formas epifánicos (mazhar, plural mazahir) tan característico de la Teosofía Oriental de Sohravardi.

La Imaginación activa es el espejo preeminente, el sitio epifánico de las Imágenes del mundo arquetípico; por ello la teoría del mundus imaginalis está vinculada con una teoría del conocimiento imaginativo y la función imaginativa -una función realmente central y mediadora, a causa de la posición media y mediadora del mundus imaginalis. Es una función que permite que cada universo se simbolice en otro (o existan en relación simbólica el uno con el otro) y esto nos conduce a captar, experimentalmente, que las mismas realidades substanciales asuman formas correspondientes relativas a cada universo (por ejemplo, Jabalqa y Jabarsa corresponden en el mundo sutil a los Elementos del mundo físico, mientras Hurqalya corresponde allí al Cielo). Es la función cognitiva de la imaginación la que permite el establecimiento de un riguroso “conocimiento analógico“, evitando el dilema del racionalismo corriente, que deja sólo una elección entre los dos términos de un dualismo banal: o “materia” o “espíritu”, un dilema que la socialización de la conciencia resuelve substituyéndola por otra elección no menos fatal: o bien “historia” o bien “mito”
Este es el tipo de dilema al que nunca han sucumbido aquellos familiarizados con el “octavo clima”, el “reino de los cuerpos sutiles”, confín del Malakut o mundo del Alma. Entendemos que cuando dicen que el mundo de Hurqalya comienza “en la superficie convexa de la Esfera suprema”, quieren decir simbólicamente que este mundo está en el límite donde hay una inversión de la relación de interioridad expresada por la preposición “en” o “dentro”, “en el interior de”. Los cuerpos espirituales o las entidades espirituales ya no están “en” un mundo, ni siquiera “en” su mundo del mismo modo que un cuerpo material está en su lugar, o está contenido en otro cuerpo. Es más bien su mundo el que está “en” ellos. Por ello la Teología atribuida a Aristóteles, la versión árabe de las últimas tres Eneadas de Poltino, que Avicena comentó y que fueron leídas y meditadas por todos nuestros pensadores, explica que cada entidad espiritual está “en la totalidad de las esferas de su Cielo”; cada una subsiste, ciertamente, independientemente de la otra, pero todas son simultáneas y cada una está está dentro de la otra. Sería completamente falso describir ese otro mundo como un cielo indiferenciado, informal. Hay multiplicidad, por supuesto, pero las relaciones del espacio espiritual se diferencian de las relaciones de espacio entendido “bajo” los Cielos estrellados, tanto como el hecho de estar “en” un cuerpo difiere del hecho de estar “en la totalidad de su Cielo”. Es por ello que puede decirse que “detrás de este mundo hay un Cielo, una Tierra, un océano, animales, plantas y hombres celestiales; pero cada ser allí es celestial; las entidades espirituales allí corresponden a los seres humanos allí, mas no hay cosa terrenal allí”

La formulación más exacta de todo esto, en la tradición teosófica de Occidente, se encuentra acaso en Swedenborg. No se puede sino sorprenderse por la convergencia o concordancia de las afirmaciones del gran visionario sueco con aquellas de Sohravardi, Ibn Arabi o Sadra Shirazi. Swedenborg explica que “todas las cosas en el cielo parecen, así como en el mundo, estar en el sitio y en el espacio, y sin embargo los ángeles no tienen noción o idea de lugar o espacio” Esto es porque “todos los cambios de espacio en el mundo espiritual son efectuados por cambios de estados interiores, lo que significa que el cambio de sitio no es nada más que el cambio de estado… Aquellos que están cerca el uno del otro, están en estados semejantes, y los que están lejos están en estados (modos de ser) diferentes; y los espacios en el cielo son simplemente las condiciones externas que corresponden a los estadios internos. Por la misma razón los cielos son distintos el uno del otro…. Cuando alguien va de un sitio a otro, llega más rápidamente cuando lo desea con ansiedad, y menos rápidamente cuando no es así, alargándose o acortándose el camino de acuerdo con el deseo… Esto lo he visto con frecuencia para mi sorpresa. Todo esto nuevamente aclara cómo las distancias, y consiguientemente los espacios están plenamente de acuerdo con los estados del interior de los ángeles; y siendo así, ninguna idea o concepto de espacio puede entrar en su mente, aunque hay espacios entre ellos igualmente como en el mundo”

Tal descripción es eminentemente apropiada para Na-koja-Abad y sus Ciudades misteriosas. En breve, se sigue que hay un sitio espiritual y un sitio corpóreo. La transferencia de uno a otro no se efectúa de acuerdo a las leyes de nuestro espacio físico homogéneo. En relación al sitio corpóreo, el sitio espiritual es un “ningún lugar (no-where) y para el que alcanza Na-koja-Abad todo ocurre inversamente a los hechos evidentes de la conciencia ordinaria, que permanece orientada hacia el interior de nuestro espacio. Pues de aquí en adelante es el “donde”, el lugar, el que reside en el alma; es la substancia corpórea la que reside en la sustancia espiritual; es el alma la que envuelve y contiene al cuerpo. Por ello no es posible decir “donde” está situado el lugar espiritual; no está situado, es más bien aquello que sitúa, es situativo. Su “ubi” es un ubique. Ciertamente, puede haber correspondencias topográficas entre el mundo sensorial y el mundus imaginalis, uno simbolizado en el otro. Pero no hay pasaje sin ruptura del uno al otro. Muchos informes nos muestran esto. Uno parte; en un momento dado, hay un corte con las coordenadas geográficas que pueden ubicarse en nuestros mapas. Pero el “viajero” no es consciente del momento preciso; no se da cuenta de ello, con inquietud o sorpresa, hasta más tarde. Si se diera cuenta de ello, podría cambiar su camino a voluntad, o podría indicárselo a los demás. Pero sólo puede describir adonde estuvo; no puede mostrar el camino a nadie.

2. LA IMAGINACIÓN ESPIRITUAL

Tocaremos ahora el punto decisivo para el cual nos ha preparado lo que precede, es decir, el órgano que permite la penetración en el mundus imaginalis, la migración al “octavo clima”. ¿Cuál es el órgano por medio del cual ocurre esa migración, la migración que es el retorno ab extra ad intra (del exterior al interior), la inversión topográfica (la intussusception)?
No son ni los sentidos ni las facultades del organismo físico, ni el puro intelecto, sino que es aquél poder intermedio cuya función aparece como la mediación preeminente: la Imaginación activa. Seamos muy claros al hablar de ésto. Es el órgano que permite la transmutación de los estados espirituales internos en estados externos, en acontecimientos-visiones que simbolizan esos estados internos. Es por medio de esta transmutación que se cumple toda progresión en el espacio espiritual o, mejor, esta transmutación es ella misma lo que espacializa ese espacio, lo que hace que el espacio, la proximidad, la distancia y la lejanía estén allí.

Un “primer postulado” es que esta Imaginación es una facultad puramente espiritual, independiente del organismo físico, y consiguientemente es capaz de subsistir después de la desaparición de este último. Sadra Shirazi, entre otros, se ha expresado repetidamente sobre este mundo con particular énfasis.
Dice que así como el alma es independiente del cuerpo físico material al recibir las cosas inteligibles en acto, de acuerdo a su poder intelectual, el alma es igualmente independiente con respecto a su poder imaginativo y sus operaciones imaginativas. En adición, cuando está separada de este mundo, puesto que continúa teniendo la Imaginación activa a su servicio, puede percibir por sí misma, por su propia esencia y por esa facultad, las cosas concretas cuya existencia, en tanto se actualiza en su conocimiento y en su imaginación, constituye eo ipso la misma forma de la existencia concreta de aquellas cosas (en otras palabras: la conciencia y su objeto son aquí ontológicamente inseparables). Todos estas potencias están reunidas y concentradas en una sola facultad, que es la Imaginación activa. Como entonces ha dejado de dispersarse en las diversas fronteras que son los cinco sentidos del cuerpo físico, y ha dejado de ser requerida por los intereses del cuerpo físico, propicio a las vicisitudes del mundo externo, la percepción imaginativa puede finalmente mostrar su superioridad esencial sobre la percepción sensorial.

“Todas las facultades del alma” escribe Sadra Shirazi, “se han vuelto como si fueran una sola facultad, que es el poder de configurar y tipificar (taswir y tamthil); su imaginación se ha vuelto ella misma como una percepción sensorial de lo suprasensorial: su visión imaginativa es ella misma como su visión sensorial. Similarmente, sus sentidos de oído, olfato, gusto y tacto – todos estos sentidos imaginativos – son ellos mismos como facultades sensoriales, pero reguladas por lo suprasensorial. Pues aunque externamente las facultades sensibles son cinco en número, cada una con su órgano localizado en el cuerpo, internamente en efecto todas ellas constituyen una única syn-aisthesis (hiss moshtarik)”
Al ser la Imaginación por tanto como el currus subtilis (en griego okhema, vehículo o – en Proclo, Jámblico, etc – cuerpo espiritual) del alma, hay una entera fisiología del “cuerpo sutil” y por ello del “cuerpo de resurrección”, que Sadra Shirazi discute en este contexto. Por ello reprocha incluso a Avicena que haya identificado estos actos de percepción imaginativa póstuma con lo que ocurre durante el sueño en esta vida, pues aquí durante el sueño, el poder imaginativo se ve obstruido por las operaciones orgánicas que ocurren en el cuerpo físico. Mucho se exige para que disfrute su máximo de perfección y actividad, libertad y pureza. De otro modo el sueño sería simplemente un despertar en otro mundo. Este no es el caso, como se alude en su apunte atribuido a veces al Profeta, y otras veces al Primer Imam de los Chi’itas: “Los Humanos sueñan. Es cuando mueren que despiertan”

Un “segundo postulado”, cuya prueba compele al reconocimiento, es que la Imaginación espiritual es un poder cognitivo, un órgano de verdadero conocimiento. La percepción imaginativa y la conciencia imaginativa tienen su propia función y valor noéticos (cognitivos) en relación al mundo que es suyo – el mundo, hemos dicho, que es el alam al-mithal, el mundus imaginalis, el mundo de las ciudades místicas tales como Hurqalya, donde el tiempo deviene reversible y donde el espacio es función del deseo, puesto que es sólo el aspecto externo de un estado interno.
La Imaginación está así firmemente “equilibradaentre otras dos funciones cognitivas: su propio mundo “simboliza con” el mundo al cual las otras dos funciones (conocimiento sensorial y conocimiento intelectual) corresponden respectivamente. Del mismo modo, hay algo como un control que impide que la Imaginación ande a la deriva y se desperdigue, y que le permite asumir su plena función: provocar por ejemplo la ocurrencia de los acontecimientos que están relacionados por los cuentos visionarios de Sohravardi y todos los del mismo tipo, porque cada acercamiento al octavo clima se hace mediante el sendero imaginativo. Se puede decir que esta es la razón para la extraordinaria gravedad de los poemas épicos místicos escritos en Persa (desde ‘Attar a Jami y a Nur ‘Ali-Shah) que constantemente amplifican los mismos arquetipos en nuevos símbolos. Para que la Imaginación divagara y se desperdigara, para que cesara de cumplir su función, que es percibir o generar símbolos que guían al sentido interno, es necesarios que desaparezca el mundus imaginalis -el dominio adecuado del Malakut, el mundo del Alma. Acaso sea necesario fechar en Occidente el comienzo de esta decadencia en el tiempo en que el Averroismo rechazó la cosmología de Avicena, con sus jerarquía angélica intermedia de las Animae o Angeli caelestes. Estos Angeli caelestes (una jerarquía por debajo de la de los Angeli intellectuales) tenían el privilegio del poder imaginativo en su estado puro. Una vez que el universo de estas Almas desapareció, la función imaginativa quedo desequilibrada y devaluada. Es fácil de entender, entonces, el consejo que más tarde daría Paracelso, previniendo contra cualquier confusión de la Imaginatio vera, como decían los alquimistas, con la fantasía, “esa piedra angular del loco

Esta es la razón por la que ya no podemos evitar el problema de la terminología. ¿Cómo es que no tenemos ni en francés, ni en inglés (ni en castellano), un término común y perfectamente satisfactorio para expresar la idea del ‘alam al-mithal’? He propuesto el “mundus imaginalis” latino para esto, porque estamos obligados a evitar cualquier confusión entre lo que aquí es el objeto de la percepción imaginante o imaginativa, y lo que comúnmente llamamos “lo imaginario”. Esto es así, porque la actitud usual consiste en oponer lo real a lo imaginario como si fuera lo irreal, lo utópico, como si se confundiera símbolo con alegoría, la exégesis del “sentido espiritual” con una interpretación alegórica. Ahora bien, toda interpretación alegórica es inofensiva; la alegoría es un revestimiento o, mejor, un disfraz, de algo que ya se conoce o se puede conocer de otro modo, mientras que la aparición de una Imagen que tiene la cualidad de un símbolo es un fenómeno primordial (Urphänomen), incondicional e irreductible, la aparición de algo que no puede manifestarse de otro modo al mundo en el que estamos.

Ni los cuentos de Sohravardi, ni los cuentos que en la tradición Chi’ita nos cuentan cómo alcanzar la “tierra del Imam Oculto” son imaginarios, irreales o alegóricos, precisamente porque el octavo clima o la “tierra de ningún lugar (no-where)” no es lo que usualmente llamamos una “utopía”. Es ciertamente un mundo que permanece más allá de la verificación empírica de nuestras ciencias. De otro modo, cualquiera podría encontrar acceso a él y pruebas para él. Es un mundo suprasensorial, en tanto no es perceptible salvo por la percepción imaginativa, y en tanto los acontecimientos que ocurren en él no pueden experimentarse salvo por la conciencia imaginante o imaginativa.
Asegurémonos de entender, de nuevo aquí, que esto no es simplemente cuestión de lo que el lenguaje de nuestro tiempo llama imaginación, sino de una “visión” que es “Imaginatio vera”. Y es a esta Imaginatio Vera que debemos atribuir un valor noético o plenamente cognitivo. Si ya no somos capaces de hablar acerca de la imaginación, excepto como “fantasía”, si no podemos utilizarla o tolerarla salvo como tal, es quizás porque hemos olvidado las normas y las reglas y el “ordenamiento axial” que son responsables de la “función cognitiva” del poder imaginativo (la función que a veces he designado como “imaginatoria”)

Pues el mundo en el cual han penetrado nuestros testigos – encontraremos dos o tres de estos testigos en la sección final de este estudio- es un mundo perfectamente “real”, más evidente incluso y más coherente, en su propia realidad, que el mundo empírico “real” percibido por los sentidos. Esos testigos fueron por tanto perfectamente conscientes de que habían estado “en otra parte”; no son esquizofrénicos. Es cuestión de un mundo que está escondido en el acto mismo de la percepción sensorial, y uno que debemos encontrar bajo la aparente certeza objetiva de ese tipo de percepción. Por ello positivamente no podemos calificarlo de “imaginario”, en el sentido ordinario en que se toma la palabra como significando irreal, inexistente. Así como la palabra latina “origo” nos ha dado el derivativo “original”, creo que la palabra “imago” puede darnos, aparte de “imaginario” y por derivación regular, el término “imaginal“. Tendremos así la palabra “imaginal” como la intermediaria entre el mundo sensorial y el mundo intelectual. Cuando nos encontremos con el término árabe jism mithali que designa el cuerpo sutil que penetra en el “octavo clima” o el “cuerpo de resurrección”, seremos capaces de traducirlo literalmente como “cuerpo imaginal”, pero ciertamente no como “cuerpo imaginario”. Quizás entonces tendremos menos dificultad en ubicar las figuras que no pertenecen ni al “mito” ni a la “historia”, y quizás tendremos una especie de pasaporte para el camino hacia el “continente perdido”

A fin de fortalecernos en este camino, tenemos que preguntarnos qué constituye nuestra “realidad”, lo “real” para nosotros, de modo que si lo abandonamos, tengamos más que lo imaginario, lo utópico. ¿Y qué es lo “real” para nuestros pensadores orientales tradicionales, de modo que pueden tener acceso al “octavo clima”, a Na-koja-Abad, abandonado el lugar sensorial sin por ello dejar lo real o, mejo aún, teniendo precisamente por ello acceso a lo real? Esto presupone una escala de ser con muchos más grados que la nuestra. Pero no nos equivoquemos. No es suficiente conceder que nuestros predecesores, en Occidente, tenían una concepción de la Imaginación que era demasiado racionalista y demasiado intelectualizada. Si no disponemos de una cosmología cuyo esquema pueda incluir la pluralidad de universos en orden ascensional, como la que pertenece a nuestros filósofos tradicionales, nuestra Imaginación permanecerá desequilibrada, y sus recurrentes conjunciones con la voluntad de poder serán una inagotable fuente de horrores. Estaremos continuamente en busca de una nueva disciplina de la Imaginación, y tendremos gran dificultad en hallarla en tanto persistamos en ver en ella sólo un cierto modo de preservar nuestra “distancia” con respecto a lo que llamamos “real”, y a fin de ejercer una influencia sobre eso real. Ahora bien, eso real se nos aparece como arbitrariamente limitado, tan pronto como lo comparamos con lo real que han contemplado nuestros teósofos tradicionales, y esa limitación degrada la realidad misma. En adición, siempre aparece la palabra “fantasía” como una excusa: fantasía literaria, por ejemplo, o preferentemente al gusto y estilo de nuestros días, fantasía social.

Pero es imposible evitar preguntarse si el mundus imaginalis, en el adecuado sentido del término, se perdería necesariamente y sólo dejaría lugar para lo imaginario, si no se requiriría algo así como una secularización de lo imaginal en lo imaginario para que triunfe lo fantástico, lo horrible, lo monstruoso, lo macabro, lo miserable y lo absurdo. Por otra parte, el arte y la imaginación de la cultura islámica en su forma tradicional se caracterizan por lo hierático y lo serio, por la gravedad, estilización y el significado. Ni nuestras utopías ni nuestras ciencia ficción, ni el siniestros “punto omega” – nada de ese tipo consigue dejarnos acceder a ese mundo o realizar Na-koja-Abad. Aquellos que han conocido el “octavo clima” no han inventado utopías, tampoco es una fantasía social o política la idea última del Chi’ismo, porque es una “expectación” la cual, como tal, es “una Presencia real” aquí y ahora de otro mundo, y un testimonio de ese otro mundo.

alchemy23

talismánarbolsephirotico

agosto 15, 2009

THe iMaGiNaRiuM; JohNny DeeP; aLiCia; El PRoTeGiDo; ObliVion; NeuRoLoGía; RoBeRT ANTson WilSON;

Posted in Alan Moore, Belleza, MAGICK at 11:17 am por Autor

Terry Gilliam conocido comercialmente por 12 monos o olvidado y masacrado por películas como Tideland, presenta un nuevo avance de su ultima película titulada The Imaginarium of Doctor Parnassus, en el que podremos vislumbrar una gran cantidad de simbología de todo tipo, y en que algunos solo verán oscuridad Illuminati, y otros verán pistas o señales muy interesantes.

Otro Deep;

La vida real no cabe

en las viñetas que se

dibujarón para ella.

Si todo la magia, todo los momentos, todos los recuerdos de tu infancia, estuvieran en otra dimensión o al otro lado del espejo ?

Y si te dijera que hay un mundo que persiste y es construido a partir de eso ?

Esa es la premisa de esta interesante película en la que una chica llamada Haruka descubre una nueva dimensión a la que todos conocen como la isla del olvido, en la cual todo tipo de criaturas se dedican a recolectar nuestros recuerdos de infancia, desde nuestros juguetes, hasta nuestros amigos imaginarios…..

TEORIA NEURO-LÓGICA DE TIMOTHY LEARY

“Para comprender el espacio neurólogico, el doctor Leary asume que el sistema nervioso consiste en ocho circuitos potenciales, o “mecanismos”, o minicerebros. Cuatro de esos cerebros se hallan en el lóbulo izquierdo, usualmente activo, y tienen que ver con nuestra supervivencia terrestre; cuatro son extraterrestres, residen en el “silencioso” o inactivo lóbulo derecho, y existen para ser usados en nuestra evolución futura. Esto explica por qué el lóbulo derecho está normalmente inactivo en este estadio de nuestro desarrollo, y por qué llega a ser activo cuando la persona ingiere psiquedélicos.

Explicaremos cada uno de los ocho “cerebros” brevemente.

I-El circuito de biosupervivencia. Este cerebro invertebrado fue el primero en evolucionar (hace de 2 a 3 miles de millones de años) y es el primero en activarse cuando nace una criatura humana. Programa la percepción en una especie de encasillamiento dividido en cosas buenas-nutritivas (hacia las que se siente atraído) y cosas peligrosas-tóxicas (de las que huye o a las que ataca).

II-El circuito emocional. Este segundo y más avanzado biocomputador se formó cuando aparecieron los vertebrados y empezaron a competir por el territorio (quizás unos 500.000.000 de años antes de Cristo). En el individuo este enorme túnel de realidad es activado cuando las cintas maestras del ADN disparan la metamorfosis del arrastrarse hacia el andar. Como saben todos los padres, el niño que empieza a caminar ya no es una criatura pasiva (orientada a la biosupervivencia) sino un mamífero político, lleno de exigencias territoriales físicas (y psíquicas), rápido en entrometerse en los asuntos familiares y en la toma de decisiones.

III-El circuito de agilidad–simbolismo. Este tercer cerebro se formó cuando los homínidos empezaron a diferenciarse de los demás primates (unos 4-5 millones de años antes de Cristo), y es activado cuando el niño, ya más mayor, empieza a manejar utensilios y a emitir/recibir señales laríngeas (unidades humanas de habla).

Según el habla popular, el túnel de realidad del primer circuito es llamado generalmente “conciencia” per se: la sensación de estar aquí y ahora, en este cuerpo, orientado a la supervivencia corporal. (Cuando uno está “inconsciente”, el primer circuito está anestesiado, y los médicos pueden practicar cirugía sobre ti o los enemigos pueden atacarte, y no podrás evadirles ni huir.) El segundo circuito, en el mismo lenguaje vulgar, es llamado “ego”. El llamado “ego” es el segundo circuito sensorial mamífero del status (importancia-no importancia) en el grupo o tribu. El tercer circuito es lo que generalmente llamamos “mente”–la capacidad de recibir, integrar y transmitir señales producidas por la mano homínida (artefactos) o por los 9 músculos laríngeos homínidos (habla).

La impresión de esos tres circuitos determina, aproximadamente a la edad de 3 años y medio, el grado y el estilo básicos de confianza/desconfianza que colorearán la “conciencia”, el grado y estilo de agresividad/sometimiento que determinarán el status del “ego”, y el grado y estilo de habilidad/torpeza con que la “mente” manejará instrumentos o ideas.

En términos evolutivos, la “conciencia” o primer cerebro es básicamente invertebrada, flotando pasivamente hacia la alimentación y la protección del peligro. El “ego” o segundo cerebro es mamífero, siempre luchando por el status dentro del orden tribal del grupo. La “mente” o tercer cerebro es paleolítico, aferrado a la cultura humana y enfrentándose con la vida a través de una matriz de utensilios hechos por humanos, y de simbolismos creados por el ser humano.

El cuarto cerebro es post-homínido, específicamente característico del Homo sapiens, el hombre-mujer “domesticados”. Éste es:

IV-El circuito socio-sexual. Este cuarto cerebro se formó cuando los grupos de homínidos evolucionaron a sociedades y programaron papeles sexuales específicos para sus miembros, unos 30.000 años antes de Cristo. Es activado en la pubertad, cuando las señales de ADN desencadenan la liberación glandular de productos neuroquímicos sexuales y se inicia la metamorfosis al estado adulto. Los primeros orgasmos o experiencias de acoplamiento imprimen un rol sexual característico que, nuevamente, queda fijado de forma bioquímica y permanece constante durante toda la vida, a menos que alguna forma de lavado de cerebro o reimpresión bioquímica lo altere.

En lenguaje vulgar, las impresiones dejadas por el cuarto circuito y su túnel de realidad son conocidas como la “personalidad adulta”.

Esos cuatro circuitos constituyen normalmente todas las redes del cerebro que se consigue activar. Con ello debería quedar claro por qué Leary las llama terrestres. Han evolucionado y han sido moldeadas por las condiciones gravitatorias, climáticas y energéticas determinantes de la supervivencia y la reproducción en este tipo de planeta orbitando en torno a esta variedad de estrella tipo G.

El cuarto cerebro, enfrentándose con la transmisión de la cultura tribal o étnica a través de generaciones, introduce la cuarta dimensión, el tiempo.

Puesto que cada uno de esos túneles de realidad consiste en impresiones bioquímicas o matrices en el sistema nervioso, cada uno de ellos es activado específicamente por neurotransmisores y otras sustancias.

Ninguna sustancia terrestre cambia las impresiones bioquímicas básicas. Las conductas que se desencadenan son las que quedaron grabados en el sistema nervioso durante los primeros estadios de vulnerabilidad a la impresión. El circuito II, el “ego”, exhibe los juegos o condicionamientos aprendidos de los padres en la infancia. El circuito III “mente” nunca va más allá de las permutaciones y combinaciones de los túneles de realidad impresos originalmente, o de abstracciones asociadas con las impresiones a través de condicionamientos posteriores. Y así sucesivamente.

Pero todo este robotismo pavloviano-skinneriano cambia drástica y dramáticamente cuando volvemos hacia el lóbulo derecho, los circuitos futuros y las sustancias químicas extraterrestres.

Los cuatro “cerebros” de evolución futura son:

V-El circuito neurosomático. Cuando este quinto “cerebro-corporal” es activado, se produce una conexión hedonista, una diversión extática, un desapego de todos los anteriores mecanismos compulsivos de los primeros cuatro circuitos. Yo conecté este circuito con la hierba y el Tantra.

Este quinto cerebro empezó a aparecer hace unos 4.000 años en las primeras civilizaciones del ocio, y ha ido incrementándose estadísticamente en los últimos siglos. Más recientemente, Ornstein y su escuela han demostrado con electroencefalogramas que este circuito representa el primer salto del lóbulo izquierdo lineal del cerebro al lóbulo derecho analógico.

La apertura e impresión de este circuito ha sido la preocupación de los “técnicos de lo oculto”–chamanes tántricos y hatha yoguis. Mientras que el quinto túnel de realidad puede ser alcanzado mediante privación sensorial, aislamiento social, estrés fisiológico o una severa impresión, tradicionalmente ha sido reservado a la educada aristocracia de las sociedades ociosas que han resuelto los cuatro problemas terrestres de la supervivencia.

Hace unos 20.000 años, el neurotransmisor específico para el quinto cerebro fue descubierto por los chamanes en el área asiática del mar Caspio, y se esparció rápidamente a otros brujos a través de Eurasia y África. Se trata, naturalmente, del cannabis.

El significado extraterrestre de estar “arriba” es confirmado por los propios astronautas; el 85 % de aquellos que han experimentado la caída libre de la gravedad cero describen “experiencias místicas” o estados de éxtasis típicos del circuito neurosomático. “Ninguna foto puede mostrar lo hermosa que se ve la Tierra”, se entusiasma el capitán Ed Mitchell, describiendo su Iluminación en caída libre. Suena como cualquier yogui o consumidor de marihuana exitoso. Ninguna cámara puede mostrar esta experiencia porque está dentro del sistema nervioso.

Leary cree que la caída libre, en el momento evolutivo adecuado, desencadena la mutación neurosomática. Previamente, esta mutación ha sido conseguida “artificialmente” mediante entrenamiento yóguico o chamánico o mediante el estimulante del quinto circuito, el cannabis. Practicar surf o submarinismo, esquiar y la nueva cultura sexual (masaje sensual, vibradores, artes tántricas importadas, etc.) han evolucionado al mismo tiempo como parte de la conquista hedonista de la gravedad. El estado de estar conectado es siempre descrito como “flotar” o, en la metáfora zen, “un pie por encima del suelo”.

VI-El circuito neuroeléctrico. El sexto cerebro consiste en el sistema nervioso siendo consciente de si mismo, independientemente de los mapas de realidad impresos de modo gravitacional (circuitos I-IV), e incluso independientemente del éxtasis corporal (circuito V). El conde Korzybski, el semántico, llamaba a este estado “la conciencia de abstraer”. El doctor John Lilly lo llama “metaprogramación”, es decir, conciencia de programar la propia programación. Esta conteligencia (conciencia-inteligencia) einsteiniana, relativista, reconoce por ejemplo, que los mapas de realidad euclidiano, newtoniano y aristotélico son simplemente tres entre miles de millones de programas posibles o modelos que experimentar. Yo conecté este circuito con el peyote, la LSD y los metaprogramas “mágickos” de Crowley.

Este nivel de funcionamiento cerebral parece haber sido constatado por primera vez aproximadamente unos 500 años antes de Cristo entre varios grupos “ocultistas” conectados gracias a la Ruta de la Seda (Roma-Norte de la India). Está tan más allá de los túneles de realidad terrestres que aquellos que lo han alcanzado apenas pueden comunicarlo a la humanidad ordinaria (circuitos I-IV) y difícilmente también pueden ser comprendidos ni siquiera por los Ingenieros del Éxtasis del circuito quinto.

Las características del circuito neuroeléctrico son alta velocidad, elección múltiple, relatividad y la fisión-fusión de todas las percepciones en universos paralelos de ciencia ficción de posibilidades alternativas.

Los políticos mamíferos que controlan la lucha por el poder entre la humanidad terrestre son aquí transcendidos, es decir, son vistos como estáticos, artificiales o una elaborada farsa. Uno no es tampoco coercitivamente manipulado dentro de la realidad territorial de otro ni obligado a luchar contra ella con un juego recíproco emocional (el habitual melodrama). Uno simplemente elige, conscientemente, si compartir o no el modelo de realidad del otro.

Las tácticas para abrir e imprimir el sexto circuito son descritas y raramente experimentadas en el raja yoga avanzado, y en los manuales herméticos (codificados) de los alquimistas e Iluminados medievales y renacentistas.

Ningún producto químico especifico para el sexto circuito está aún disponible, pero las sustancias psiquedélicas fuertes como la mescalina (extraída del “cacto sagrado”, peyotl) y la psilocibina (del “hongo mágico” mexicano, teonanacatl) abren el sistema nervioso a series entremezclada de canales del circuito V y del circuito VI. Esto es lo que se denomina apropiadamente “viajar”, distinguiéndolo del directo “conectarse” o “estar arriba” del circuito quinto.

La supresión de la investigación científica en esta área ha tenido el desafortunado resultado de conducir la ilegal cultura de la droga de vuelta hacia el hedonismo y los precientíficos túneles de realidad (el renacimiento de lo oculto, el solipsismo, el orientalismo pop) del circuito quinto. Sin disciplina científica y metodología, pocos pueden descodificar con éxito las a menudo aterradoras (pero filosóficamente cruciales) señales metaprogramadoras del sexto circuito. Los científicos que siguen estudiando este tema no se atreven a publicar sus resultados (que son ilegales), y comunican sus cada vez más amplios túneles de realidad tan sólo en conversaciones privadas–como los eruditos de la época inquisitorial. (Voltaire anunció la Era de la Razón dos siglos demasiado pronto. Nosotros estamos aún en las Eras Oscuras.)

Cuando los seres humanos hayan trepado fuera de su pozo atmosférico-gravitatorio de vida planetaria, la acelerada conteligencia del sexto circuito hará posible las comunicaciones de alta energía con las “Inteligencias Superiores”, es decir, con nosotros-en-el futuro y otras razas post-terrestres.

Una vez nos damos cuenta de que las experiencias neurales intensificadas son realmente extraterrestres, resulta encantadoramente simple y obvio afirmar que estar “arriba” y “lanzado” son adecuadas metáforas. El éxtasis neurosomático del circuito V es una preparación para el próximo paso en nuestra evolución, la migración fuera del planeta. El circuito VI es la preparación para el paso siguiente, la comunicación interespecies con entidades avanzadas que posean túneles de realidad electrónicos (post-verbales).

El circuito VI es el “traductor universal” imaginado a menudo por los escritores de ciencia-ficción, incorporado ya en el interior de nuestros cerebros por la cinta grabada del ADN. Igual que los circuitos de la futura mariposa están ya incorporados en la oruga.

VII-El circuito neurogenético. El séptimo cerebro entra en acción cuando el sistema nervioso empieza a recibir señales desde el interior de la neurona individual, por medio del diálogo ADN-ARN. Los primeros en conseguir esta mutación hablaron de “recuerdos de vidas pasadas”, “reencarnación”, “inmortalidad”, etc.

Los “registros akásicos” de la Teosofía, el “inconsciente colectivo” de Jung y el “inconsciente filogenético” de Grof y Ring, son tres metáforas modernas de este circuito. Las visiones de la evolución pasada y futura descritas por aquellos que han tenido experiencias “fuera del cuerpo” durante episodios cercanos-a-la-muerte describen también el túnel de realidad del transtemporal circuito VII.

Los ejercicios específicos para disparar el circuito VII no pueden encontrarse en las enseñanzas yóguicas; normalmente se producen, si llegan a producirse, después de varios años del tipo de raja yoga avanzado que desarrolla la facilidad para el circuito VI.

El neurotransmisor específico para el circuito VII es, por supuesto, la LSD. (El peyote y la psilocibina producen también algunas experiencias correspondientes al circuito VII. )

El circuito VII está más oportunamente considerado, en términos de la ciencia de 1977, como el archivo genético, activado por proteínas antihistonas. La memoria del ADN girando en espiral hacia atrás hasta el amanecer de la vida. Una sensación de inevitabilidad e inmortalidad y simbiosis entre las especies acude a todos los mutantes del circuito VII; ahora podemos ver que esto es, también, una anticipación evolutiva, puesto que nos hallamos ahora mismo en el umbral de una longevidad prolongada que conduce a la inmortalidad.

El papel exacto de los circuitos del lóbulo derecho y la razón de su activación en la revolución cultural de los 60 resulta ahora claro. Como escribe el sociólogo F. M. Esfandiary en Upwingers, “Hoy, cuando hablamos de inmortalidad y de llegar a otros mundos, ya no lo decimos en un sentido teológico o metafísico. La gente está viajando ahora a otros mundos. La gente está esforzándose ahora hacia la inmortalidad. La trascendencia ya no es un concepto metafísico. Ha llegado a ser una realidad.”

La función evolutiva del séptimo circuito y de su evolutivo túnel de realidad, que abarca eones, es prepararnos para la inmortalidad consciente y la simbiosis entre especies.

VIII-El circuito neuroatómico. Sujeten sus sombreros e inspiren profundamente– esto es lo más lejos que se ha aventurado hasta ahora la inteligencia humana:

La conciencia precede probablemente a la unidad biológica o al registro en espiral del ADN. “Experiencias fuera del cuerpo”, “proyección astral”, contacto con “entidades” extrañas (¿extraterrestres?) o con una supermente galáctica, etc., como las que yo he experimentado, han sido todas descritas desde hace miles de años, no solamente por el ignorante, el supersticioso, el crédulo, sino a menudo por las mejores mentes entre nosotros (Sócrates, Giordano Bruno, Edison, Buckminster Fuller, etc.). Los parapsicólogos son informados diariamente de tales experiencias, y han sido experimentadas por científicos tales como el doctor John Lilly o por Carlos Castaneda. El doctor Kenneth Ring ha atribuido tales fenómenos a lo que él llama, muy apropiadamente, “el inconsciente extraterrestre” .

El doctor Leary sugiere que el circuito VIII es literalmente neuroatómico–infra, supra y meta-fisiológico–un sistema de comunicación basado en la mecánica cuántica que no requiere un contenedor biológico. El intento de construir un modelo cuántico de conciencia y/o un modelo consciente de mecánica cuántica por parte de los físicos que han experimentado con sustancias psicoactivas, y de los que ya hemos hablado (el profesor John Archibald Wheeler, Saul-Paul Sirag, el doctor Fritjof Capra, el doctor Jack Sarfatti, etc.) indica claramente que la “conciencia atómica”, sugerida en primer lugar por Leary en “Las siete lenguas de Dios” (1962), es la conexión explicativa que unirá la parapsicología y la parafísica en la primera teología científica, empírica y experimental de la historia.

Cuando el sistema nervioso es conectado a su circuito de nivel cuántico, el espacio-tiempo es eliminado. La barrera einsteiniana de la velocidad de la luz es transcendida; en la metáfora del doctor Sarfatti, escapamos del “chovinismo electromagnético. La conteligencia dentro de la cabina de proyección cuántica es el “cerebro” cósmico entero, tal y como la hélice micro-miniaturizada del ADN es el cerebro local guiando la evolución planetaria. Como dijo Lao-tse desde su propia perspectiva del circuito VIII, “Lo más grande está dentro de lo más pequeño.”

El circuito VIII se activa mediante la ketamina, un producto neuro-químico investigado por el doctor John Lilly, que es administrado también (según un rumor muy extendido, pero no confirmado) a los astronautas para prepararles para el espacio. Altas dosis de LSD producen también alguna conciencia cuántica del circuito VIII.

Esta conteligencia neuroatómica está cuatro mutaciones más allá de la domesticidad terrestre. (El forcejeo ideológico se halla actualmente entre los moralistas-o-colectivistas del circuito IV y los individualistas hedonistas del circuito V.) Cuando nuestra necesidad de una inteligencia superior, de una implicación más rica en el diseño cósmico, de una trascendencia ulterior, ya no sean satisfechas por nuestros cuerpos físicos, ni siquiera por unos cuerpos inmortales que esperen saltar a través del espacio-tiempo por la malla 9, el circuito VIII abrirá nuevas fronteras. Nuevos universos y realidades. “Más allá de la teología: la ciencia y el arte de convertirse en Dios”, como escribió Alan Watts en una ocasión.

Es por consiguiente posible que las misteriosas “entidades” (ángeles y extraterrestres) monótonamente referidas por los visionarios del circuito VIII sean miembros de razas evolucionadas ya hasta dicho nivel. Pero es también posible, como sugieren Leary y más recientemente Sarfatti, que Ellos/as sean nosotros-mismos-en-el-futuro.

Los circuitos terrestres del lóbulo izquierdo contienen las lecciones aprendidas de nuestro pasado (y presente) evolutivo. Los circuitos extraterrestres del lóbulo derecho son el anteproyecto evolutivo de nuestro futuro.

Sin respaldar totalmente el misticismo tecnológico de Charles Fort (“La máquina de vapor llegará cuando venga el tiempo de la máquina de vapor”), es obvio que el metaprograma del ADN para la evolución planetaria es mucho más sagaz que cualquiera de nuestros sistemas nerviosos individuales–que son en cierto sentido grandes robots o sensores del ADN. Los pulps de ciencia ficción; las crudezas de Buck Rogers; la sofisticada ciencia ficción de brillantes escritores como Stapledon, Clarke, Heinlein; el 2001 de Kubrick–todo ello son señales cada vez más claras del ADN transmitidas a través del intuitivo lóbulo derecho de sensitivos artistas, preparándonos para la mutación extraterrestre.

Como dijo la revista Time el 26 de noviembre de 1973: “Dentro de diez años, según los farmacólogos, se habrán perfeccionado píldoras y electrodos craneales capaces de proporcionar éxtasis que duren toda una vida para toda la población de la Tierra”. La histeria de los años sesenta sobre la hierba y el ácido fue solamente la obertura para la ruptura de ese quinto circuito. Nathan S. Kline predice auténticos afrodisiacos, sustancias que aceleren el aprendizaje, sustancias para favorecer o terminar con cualquier esquema de comportamiento. Aquellos que fueron quemados o encarcelados a principios del siglo XVII (Bruno, Galileo, etc.) fueron los adelantados de la Revolución de la Tecnología Exterior. Aquellos que fueron encarcelados o golpeados por los policías en los años sesenta fueron los adelantados de la Revolución de la Tecnología Interior.

En pocas palabras, los distintos niveles de conciencia y circuitos que hemos estado discutiendo, e ilustrando, constituyen todos ellos impresiones bioquímicas en la evolución del sistema nervioso. Cada impresión crea un túnel de realidad mayor. En la metáfora sufí, el burro en el cual cabalgamos se convierte en un burro diferente tras cada impresión. El metaprogramador aprende constantemente más, y es cada vez más capaz de ser consciente de sí mismo, de su modo de operar. Así, estamos evolucionando hacia la inteligencia- estudiando-la-inteligencia” (el sistema nervioso estudiando el sistema nervioso) y somos más y más capaces de acelerar nuestra propia evolución.”

Robert Anton Wilson
(Extractos de Cosmic Trigger I)

“…SoMoS LeGioN”

agosto 14, 2009

REALIDAD O FICCIÓN; Re-LOVEuZIÓN; Era de Acuario; Eones; Aleister Crowley; Kraken; Usain BOLT; AniMatrix;

Posted in Aleister Crowley, Alquimia, Astrología, Belleza, Kábala, MAGICK, Mitologia at 1:28 pm por Autor

acuario

La astrología plantea que así como cada individuo está regido por un signo zodiacal, del mismo modo cada Era o Etapa de la Historia está dominada por una de tales casas cósmicas. Esto quiere decir que, según el peculiar aspecto del Zodíaco que esté influyendo, cada ciclo histórico tendrá un ritmo físico o espiritual diferente.

Aries: La Era de la Acción Heroica

Según el criterio antes esbozado, la época del culto al Minotauro, que se desarrolló en la isla de Creta hacia el año 600 a.C., pertenecía a la Era de Aries primer signo de fuego.

Esta casa zodiacal abre la puerta de comunicación de las fuerzas cósmicas que, una vez liberadas, fluyen con todo su poder vivificante hacia el Hombre. Es a través de Aries que el mandato divino entra en nosotros: no obstante, el ser humano que prosperó en aquella época aún no estaba consciente de esta gran potencialidad. Por ello, los hijos e hijas de la Era de Aries fueron grandes hombres y mujeres de acción, más dotados para la lanza y la hazaña que para la meditación y la plegaria.

La energía simbolizada en Aries resulta esencial en toda empresa que se inicia, porque aporta a ella su inquebrantable entusiasmo, su confianza en el resultado final, su formidable voluntad de triunfo. Aries fue la Era de la Acción Heroica, donde se construyeron algunos de los más grandes imperios guerreros de la historia, como los de Alejandro Magno (Grecia), Rómulo y Remo (Roma) y Darío (Persia).

La Era de Piscis llegó con el cristianismo

Luego, con la llegada del cristianismo, se inició la Era de Piscis, encarnada en el símbolo del Pez que tanto usaron los perseguidos discípulos de Jesús en su código privado.

Una de las principales características de este signo es su profunda emotividad y la búsqueda de sabiduría a través de las profundas aguas que sumergen al Pez. Por tal motivo, la humanidad perteneciente a la Era de Piscis buscó la manera de llegar al conocimiento través de la actividad espiritual formal (las grandes religiones monoteístas, el acentuado misticismo de la Edad Media) y la ciencia (el Renacimiento, el Siglo de las Luces, la Revolución Industrial), pero ciertamente no logró manejar adecuadamente sus emociones y, por ello, muchas circunstancias escaparon a su discernimiento.

De esta manera, la Era de Piscis, que se inició con el amoroso apostolado de Cristo, desembocó en la intolerancia de la Inquisición, continuó con el severo deterioro del medio ambiente que causaron los excesos de nuestra tecnología y finalizó con sendas guerras mundiales.

El Hombre de la Era de Piscis fue un individuo que intentó por todos los medios plasmar sus sentimientos –buenos o malos; benignos o feroces- y si bien fue capaz de los actos más altruistas también causó graves desastres. Como sentimental, vivió en un mundo donde prevalecieron las desbordadas emociones del alma sobre los equilibrios psico-espirituales, como aguas de un tsunami abatiendo a ciudades balnearias. Adquirió enormes cantidades de conocimiento… ¡pero no supo manejarlas!

La Era de Acuario: un umbral para el ser humano que sirve a sus semejantes

De acuerdo a diversos especialistas, desde el año 1954 nos encontramos en la Era de Acuario. Este signo está representado por la figura del aguador, quien, según la mitología griega, es Ganímedes, un hermoso joven raptado por Zeus para que sirviera a los dioses.

A través de esta simbología, se puede especular acerca de diversas ideas: si en la Era de Piscis el hombre se encontraba inmerso en las profundidades del conocimiento –representado por el agua- ahora, en Acuario, es capaz de asirlo en una amplia vasija, sirviéndolo mesuradamente según la ocasión.

En Acuario, el pensamiento ha penetrado en el interior del individuo, instaurando en él la ley de la mente y atenuando la ley meramente sentimental que hasta ahora había regido sus actos. Al llegar a Acuario, estamos más cerca de la armonía psíquica y espiritual… ¡pero aún falta mucho trabajo!

En la figura del aguador se puede observar otro elemento clave: los fines del ego no son los más importantes para este nuevo ser humano, porque él es un siervo que está en capacidad de dar y compartir las abundantes aguas del conocimiento.

En ninguna Era precedente, el conocimiento se ha democratizado tanto y en tan poco tiempo como en Acuario. El fenómeno de INTERNET, la mundialización de las comunicaciones y los negocios, revelan un creciente e indetenible proceso de interconexión planetaria.

En los tiempos que corren, todas las culturas se mezclan; las disciplinas científicas y humanísticas se acercan; el saber mágico y el saber tecnológico se funden en armonioso mestizaje; y las religiones y credos espirituales empiezan a ver más sus similitudes que sus diferencias.

Podríamos describir la figura del Hombre de Acuario con estas palabras del maestro Jesús: El que quiera ser grande entre ustedes, sea servidor de los demás; el que quiera ser el primero, hágase servidor de todos, igual que yo. No he venido a que me sirvan, sino para servir” (Mateo, 10:16).

De esta manera, los seres de Acuario, integradores, eclécticos, poseedores de conocimiento, son además, hombres y mujeres de servicio, capaces de asistir a sus semejantes y manejar inteligentemente sus emociones… como el agua que fluye y es capaz de adaptarse a cualquier espacio.

El ánimo de servicio y la sed de conocimiento del Hombre de Acuario no sólo se reflejan en su necesidad de interrelacionarse con el prójimo, sino en una profunda búsqueda espiritual que le acerque a Dios. Poco a poco, el ser acuariano va supeditando sus deseos a los del Yo Superior… hasta que su voluntad y la del Creador se tornen una sola.

Casi cuatro milenios le ha tomado a la Humanidad armonizar el fuego heroico de Aries, el rigor sentimental de Piscis y el espíritu profundamente cooperador de Acuario.

El Mejor enlace de Astrología que he podido encontrar.

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Los Eones

Eon : Un periodo o ciclo de tiempo de unos dos mil años de duracion, que cambia cuando en el equinoccio vernal el Sol aparece sobre el primer grado de otra constelacion. A este cambio de Eon se le llama tecnicamente el Equinoccio de los Dioses.

Los eones son Siete y estan numerados del 0 al 6 :

Los 3 primeros eones son pre-evales y sin nombre, cubrieron inmensos periodos de tiempo, sus ciclos no estaban limitados a periodos de dos mil años o el equivalente al cambio de coluro equinoccial, miticamente dominados por los ‘Dioses Antiguos’, teoricamente se considera que la consciencia humana se desarrollo a partir del segundo eon.

  1. Eon 0 : Vacio, Oscuridad, Naditud, el Gran Abismo, Sueño Primordial, su simbolo es el bindu o punto (Tao).

  2. Eon 1 : Caos, fase de evolucion pretotemica, dioses ‘los profundos’, recuerdos de estos Dioses ancestrales se filtraran en posteriores mitologias (Dagon, Neptuno, Poseidon, Nodens), su simbolo el falo (Yang).

  3. Eon 2 : la Tierra o Caos estable, Amenta, el submundo, los ‘dioses Cthonicos’ Cultos Estelares, Lunares y Catonicos, su simbolo el Circulo o Vagina (Ying).

  4. Eon 3 : el Eon de Isis, Matriarcal, Paganismo, Diosas Madres, Agua, cultos luni-solares, Partenogenesis.

  5. Eon 4 : Eon de Osiris, Patriarcal, Dioses Padres y Monoteismo, la Cruz y el Cuadrado, cultos solares, Autosacrificio, la Divinidad es un concepto exterior (dual) al Hombre.

  6. Eon 5 : Eon de Horus, el Hijo, no hay mas Dios que el Hombre (identidad con la Divinidad), el Pentagrama simbolo del Hombre (Cuatro elementos mas el Espiritu), Thelemico, Cultos Atomicos, Analisis y Desintegracion.

  7. Eon 6 : Eon de Maat, la Hija, el Hexagrama, Sintesis y Reintegracion.

Se considera esta fase de evolucion que nos toca vivir como dual o poseyendo una ‘doble corriente’ ya que se manifiestan conjuntamente el Eon de Horus (5) y el de Maat (6). Curiosamente la suma de los eones nos vuelve a dar el numero 11.

Segun la sucesion de los eones desde un punto de vista astrologico, el Eon de Osiris seria la Era de Piscis (simbolo importante en el Cristianismo), al Eon de Horus se le atribuye el simbolo de Acuario, el Onceavo (de nuevo) signo del Zodiaco y su simbolo es el Hombre.

La Magia(k) del Eon de Horus consiste en la realizacion de la identidad de Kether o Nuit y Malkuth o Hadit, los numeros de estos Sephiroth son de nuevo el 1 y el 10 respectivamente, es decir 11, su union en la conciencia del mago produce a Tiphereth, el Hijo Solar u Horus el Señor del Eon.

….se debe destacar que el paso de un Eon a otro implica cambios a muchos niveles tanto individuales como colectivos, tambien en cuanto a las formulas de desarrollo o evolucion a nivel mistico-magico.

a Sangre y la agonia caracterizaron las formulas del Eon de Osiris cuando se consideraba que la Divinidad era un factor externo separado del Hombre y esta Divinidad era adorada por medio del autosacrificio o del derramamiento de Sangre (como lo tipificaron Osiris, Witoba o Cristo). El sufrimiento y la agonia eran una prueba o una demostracion del culto a la divinidad, como puede comprobarse todavia hoy en dia en la mayoria de estas religiones, en las que todavia perduran los autoflageladores y los estigmas sangrientos de misticos, santos o gente comun. A un nivel mas individual todavia tenemos arraigado profundamente en nuestro subconsciente este ‘concepto’ de sufrimiento para la redencion, para obtener la ‘salvacion’, de que hay que ser un ‘sufridor’ en la vida para poder merecer la ‘vida eterna’.

En el Eon de Horus la dualidad Hombre-Dios ya no existe, Dios queda abolido por medio de su Union con el Hombre, el Hombre se identifica con Dios, de aqui viene la afirmacion de Crowley de que “no hay mas Dios que el Hombre”, otra de las sentencias comunmente malinterpretadas.

Segun Kenneth Grant :

“La formula del Nuevo Eon comprende el uso magico del Semen y del Extasis (Sexualidad) culminando en la apoteosis de la Materia. El Hombre no marchitara por mas tiempo su cuerpo para experimentar la Vida Eterna, el realizara que nunca fue el cuerpo y realizando esto, realizara tambien que el nunca nacio y por tanto que nunca puede morir, que el cuerpo es un simple juego del Espiritu que sufre transformaciones incesantes, que el Espiritu perdura para siempre triunfante, sin cambios. Sujeto y Objeto realizaran que son Uno. La Muerte como es entendida o mas bien incomprendida sera experimentalmente transcendida y abolida.”

La Doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las Once palabras ‘Do What thou Wilt, shall be the Whole of the Law’ o ‘Hacer tu Voluntad, sera Toda la Ley’ no incita al libertinaje ni al hedonismo como comunmente se malinterpreta, sino que comporta la mas severas de las disciplinas, la auto-disciplina.

*

Extracto de: introduccion a la Qabalah magica de Aleister Crowley el culto de thelema o la corriente 93”

Ultimo articulo de Rabbi ‘Yelder’ & Leng que asi quisieron honrar a las Gunas.

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Y RECORDAD:

Es bien saVido que las muestras de liVertad no son bien acogidas y son Vistas con recelo por quien aún mantiene entre sus dientes la llaVe de sus cadenas, asi que, si es necesario, jugad con magiak y lanzad un hechizo de invisiVilidad, pasad inadVertidos, no os preocupeis, nos reconoceremos por lo que somos, es así de fácil, seguid las instrucciones del Video y TODO SALDRÁ BIEN.

Y Cuidao con los CONCEPTOS: XD

Y en el culmen de toda obra se presenta El Principito…

REALIDAD O FICCIÓN

AMBAS

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Usain Bolt (n. 21 de agosto de 1986 en Trelawny Parish, Jamaica), apodado “Lightning Bolt

Según los más antiguos textos de los que disponemos, la alquimia se conceptúa como un arte, y en la terminología griega todo lo artístico tiene carácter “divino”, tal como nos lo presenta Olimpiodoro entre otros, al calificar de “divino y sagrado” el arte de la “lapis” o piedra de los filósofos, es decir, de hierático, en un intento por parte de los griegos para adoptar la cultura egipcia.

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Algo sobre; Aleister Crowley

Esta vez la Rosa es Pluma, o incluso un Lápiz, espada que blande con efectos mágicKos, y digo esto como que los Elefantes Vuelan. Que poder tienen las palabras, que poder tiene nuestra forja.

Y quien tenga OjOs para Ver, que Vea, quien tenga oidos para oir, que oiga… xD

Allá Vamos

“Cada vez que los seres humanos se han puesto de acuerdo han logrado cosas asomVrosas.

Le han cortado la cabeza a Luis XVI.”

Robert Anton Wilson

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agosto 10, 2009

VoLuNTaD; GRaNT MoRRiSoN; LoS inViSiBLeS; ZeiTGeiST; MaTRiX;MaGiaK

Posted in Austin Osman Spare, Grant Morrison, MAGICK at 1:11 pm por Autor

ESTO PUDIESE SER UN APERITIVITO DE LO QUE ESCONDE LA ARS MAGNA THE MATRIX DE LOS HERMANOS WACHOWSKI


“Un ser humano es parte de lo que nosotros llamamos universo, una parte limitada en el tiempo y espacio. Él experimenta consigo mismo, sus pensamientos, sus sentimientos como algo separado del resto… un tipo de ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, la cual nos restringe a nuestros deseos personales y afecto a algunas personas cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe se liberarnos de esta prisión por medio de la ampliación de nuestro círculo de compasión, de abrazar toda criatura viviente y toda la belleza de la naturaleza.”

-Albert Einstein.

Los InVisibles

Entrevistador: ¿Usted vio eso?

Grant Morrison: Algo parecido, pero estoy traduciéndolo. Estas cosas decían “¿Te acuerdas de lo que eres?” y de repente pensé “Claro, cómo podría olvidarlo, es lo más obvio de toda mi vida”. Y me dijeron “Te quedaste atrapado, porque lo que hacemos es jugar y todo lo que sucede procede de nuestra creatividad”. Estaba rodeado por información en bruto, nadando en datos puros. Era como estar en Internet si se extendiese a lo que haya fuera de las cuatro dimensiones que tenemos en este universo. Me dijeron que me había quedado atascado en el juego y cuando les pregunté lo que querían decir, me dijeron que pensara en cuando juegas una partida de ajedrez, y te metes tanto en el juego que olvidas que estás sentado a la mesa moviendo las piezas, y piensas que tú eres las piezas. De repente, la manera en que te mueves por el tablero de ajedrez se convierte en las reglas de tu vida, y si te comen una pieza, te sientes como si estuvieses muriendo. Por supuesto, no sería así, volverías a poner tu pieza en la caja, lista para jugar otra partida. Me dijeron “Así es como funciona, te enseñaremos cómo se juega, y aunque no te acuerdes del resto, trata de recordar esto”. Después me encontré tumbado en la cama en Katmandú, siendo de nuevo la pieza del juego. En los meses posteriores me los encontré cuatro o cinco veces y fue muy extraño, con muchas sincronicidades y extraños acontecimientos. Básicamente esto es lo que me contaron, y pensé “Eso son Los Invisibles, eso es de lo que va todo, y eso es de lo que siempre ha ido mi obra.

Entrevistador: ¿Es verdad que usted cree que el propio cómic de Los Invisibles es mágico?

Grant Morrison: Antes de Los Invisibles siempre me había interesado la magia. Algo como Kid Eternity era acerca de la magia, y Zenith habla de la magia del caos, ese tipo de cosas. Pero no eran algo mágico en sí mismos. Sólo me interesaba la magia e incluía referencias a ella. Entonces empecé a pensar en el potencial de los cómics para hacer magia. De ahí surgió la idea de Los Invisibles. Pensé en hacer un cómic que no sería sobre la magia y la anarquía, sino que las crearía y las haría realidad. Los Invisibles irradia magia. Inicialmente no me di cuenta, y me incluí alegremente en la serie. Pensé que King Mob molaba y que me quería parecer más a él. Me afeitaría y gustaría a todas las chicas que leyeran el cómic. Después me puse a escribir cosas acerca de King Mob. Escribí una trama en el primer cómic en el que le capturan y cree que le están devorando el rostro. Dos meses después un bicho me muerde en la mejilla. Me la atravesó y yo seguí escribiendo.

¿Grant Morrison o King Mob? ¿O ambos?

¿Grant Morrison o King Mob? ¿O ambos?

Después metí a King Mob en una experiencia chamánica, donde se hace pedazos todo lo que es. Poco después, en mi vida todo se derrumba; mi novia me deja y acabo en un hospital muriéndome por una infección bacteriana, con dos días de vida. Pensé que estaba en las últimas. Y todas las historias que había estado escribiendo antes eran acerca de una invasión desde el más allá por parte de seres insectiles y bacterianos. Algo en mi cuerpo supo que estaba escribiendo de ello. O es vudú, o lo que prefiera usted creer. Entonces pensé: “¿Y si King Mob pasara un buen rato?” Así que lo llevé a Estados Unidos e hice que Ragged Robin fuese su novia. Lo hice deliberadamente. Recibí la portada de Brian Bolland y dije “Quiero conocer a esta chica” e hice un poco de magia con ella. En unos meses conocí a una chica que era exactamente igual que Ragged Robin.

Recibo cartas y fotografías de un travesti chamánico, un travesti brasileño que vive en Brighton y hace magia. Ahora conozco gente que es como Los Invisibles; son auténticos, y todos han empezado a mostrarse. Me comunico con ellos, y los veo. Mi vida se ha convertido en el cómic, se ha convertido en ficción, en fantasía, y cuanto más fantástica la hago, mejor parece ir. Parece una afirmación descabellada, PERO ASÍ ES COMO FUNCIONA.

De una entrevista a Grant Morrison, Mago Pop, en 1999. El interesado que busque sus obras y su vida y milagros.

VOLUNTAD

Magia es la ciencia y el arte de producir cambio para que ocurra en conformidad con la voluntad como Crowley comenta. Cada pensamiento y cada acto se regulan por este postulado, pero al mismo tiempo, haz tu voluntad será el toda la ley. Es claro de que una gran variedad de fenómenos son cubiertos por el término ‘ voluntad ‘.

El mandato judicial Thelemico para hacer lo que sea tú voluntad, es el rechazo extremo a la autoridad externa; No hay necesidad de alguna ley ética o dios para proscribir el propósito en la vida ya que cada hombre y cada mujer es una estrella y que no hay dioses sino hombre.

Sin embargo, la simplicidad extrema de descubrir y llevar a cabo la voluntad verdadera de uno es un problema inmenso para seres tan complicados como nosotros. Si la voluntad verdadera es concebida como esa trayectoria a través de la vida que ha sido astrológica, genética, sociológica y psicológicamente más apropiada para uno, el problema es en gran parte eliminar aquel comportamiento que sea innecesario.

Los animales en estado salvaje efectúan sus voluntades verdaderas sin mucha vacilación, confusión, preocupación, premeditación o error. Es nuestro órgano dilatado de pensamiento que nos distrae de nuestra verdadera voluntad a la vez que ofrece ampliado alcance para su acción.

Parece que como si la voluntad incita a la mente a la acción y luego los agites de la mente dirigen la voluntad a lograr ciertas acciones o ciertos pensamientos ulteriores.

El entrenamiento de la voluntad es en primer lugar dirigido a pasar por encima de las distracciones y complicaciones innecesarias que hacen al hombre común de un ser no espontáneo y lo confunden en la realización de su obra primordial. El entrenamiento del mago también implica el desarrollo de la voluntad mágica, lo cual es el instrumento con el cual él explora lo sobrenatural.

La voluntad común implica lograr unidad de deseo. La voluntad mágica es un ulterior desarrollo de esto e implica detener la mente por completo.

Todos los hábitos, deseos y todas las creencias debilitan la voluntad, y los magos han desarrollado muchas técnicas para abstraer la voluntad de estas disipaciones. Austin Spare transmutó y trascendió la cultura estética personal buscando el valor en aquellas cosas que son comúnmente repelentes. Crowley abogó por la adopción de varias personalidades y opiniones arbitrarias. Él también recomendó el método del equilibrio donde la mente es disciplinada a inmediatamente evocar lo contrario de cada pensamiento que pueda surgir. Se supone que es beneficioso para romper con cualquier hábito y asi quitarse de encima esa forma particular de esclavitud. Entre los muchos métodos dados a Castaneda por su maestro para prepararle para abordar la voluntad estaba el ‘ borrar la historia personal ‘. Esto significa perder la autoimportancia y la responsabilidad pretenciosa por los actos de uno mientras que se recuerda constantemente que uno va a morir. Aunque éstos son nuevos hábitos; son considerados una base más sólida para el comportamiento, y le permiten a uno ser más fluido en las acciones personales. Otras técnicas incluyen desestabilizar las rutinas de uno, cambiando los hábitos de forma aleatoria y también con la curiosa práctica del no-hacer. Esto consiste en percatarse de las sombras de las cosas, los espacios entre los objetos o los detalles minuciosos de los objetos y otras cosas que uno normalmente pasa por alto.

Una vez que la voluntad ha sido abstraída del ciclo estéril de los hábitos es libre de actuar creativamente otra vez. Ésta es la base de la iluminación Zen. La voluntad también puede aprender a expresarse a sí misma sobrenaturalmente.

Spare consideró que la energía libre de la creencia (destruida) ofrece resultados mágicos cuándo es proyectada directamente a la subconsciencia a través del olvido total deliberado en los momentos de vacuidad o cansancio excesivo. Crowley dijo que el propósito de las yogas es desconectar la mente: Asana y Pranayama eliminan la sensación del cuerpo, Pratyahara, Dharana y Dhyana detienen la mente, y la conciencia misma es aniquilada en Samadhi. Castaneda incluye y exalta todas las tradiciones con la observación de que la voluntad opera cuando el diálogo interno es anulado.

Muchas vías están abiertas al mago para aproximarse al estado de un único punto o de silencio, todas puede ofrecer un vislumbre de este estado. Aquellos que son autoimpuestos más bien que deseados, están sólo dirigidos a ayudar al mago en su camino. Tienden a ofrecer experiencias caóticas coloreadas con cualquier cosa que resulte estar en la mente en ese momento. Las drogas caen en esta categoría y deberían ser estimadas como dando no más que pobres indicios de los resultados verdaderos de la práctica a voluntad de las disciplinas de Yoga y Magia.

El objeto de entrenar la voluntad es progresar hacia un punto donde la mente pueda ser silenciada a voluntad y asi permitir que la fuerza completa de la voluntad entera salga a la superficie. El florecimiento de la voluntad revela un sentido de dirección o Verdadera Voluntad, y también sus medios para el éxito.

agosto 9, 2009

Austin Osman Spare, AOS,

Posted in Austin Osman Spare, MAGICK, Metalingúistica at 3:34 pm por Autor

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Austin Osman Spare (autoproclamado AOS) nació en 1888, hijo de un policía de Londres, Phil Newton Spare, y de ElizaAnn Adelaide Osman. Muy pronto se sintió atraído por el arte y por el ocultismo. Comenzó a estudiar en una academia de arte donde fue considerado un genio. Poco tardó en exponer en la Royal Academy de Londres. En 1904 sus dibujos le regalaron el beneplácito de la crítica. En 1908, los críticos de arte escribían: “”hay pocas personas en Londres interesadas en el arte que no conozcan el nombre de Austin Osmar Spare“. Todo eso a la temprana edad de 22 años.

Ante la sociedad puritana londinense, Spare afirmaba que él no poseía ninguna religión, iba a la iglesia con una total falta de fe y, de hecho, estaba creando su propia religión.

Esas ideas le supusieron el antagonismo de gran parte de la sociedad inglesa. La realidad es que fue un hombre adelantado a su época. En 1904 publicó “Earth: Inferno”, su primer libro, donde sentaría las bases de su pensamiento ocultista. Spare, tanto en sus escritos como en sus pinturas, retrataba a la sociedad que lo rodeaba, con una fuerte carga de ironía en cada palabra. Pero, aparte de las quejas y las criticas de la sociedad que le tocó vivir, sus obras poseen un carácter fuertemente esotérico, que más adelante sentarían las bases de la llamada Magia del Caos (otro día explicaré que es eso de la magia del caos o Chaos Magic, de hecho, a Spare se le considera el padre de la magia del caos).

En 1911 escribía un libro sobre escritura automática, además de usar la misma técnica en sus dibujos y pinturas. Solía afirmar que espíritus de artistas muertos solían pintar a través de él, cuando usaba la técnica de pintura automática e inhibía el ser consciente (también por los sueños) para dejar actuar al subconsciente, esa es la base de su teoría de Zos y Kia. Con esto se adelanta a la corriente surrealista que vendrá una década más tarde.

Spare, o Aos, era un amante de la creatividad y la originalidad, cuando le preguntaban por sus preferencias artísticas decía que nunca copiaba a otras personas, le gustaba dejar volar su imaginación y dibujar los temas según su propia idea de como deberían de ser.

En 1927 publica “Anatema de Zos: sermón a los hipócritas”.El libro tiene similitudes con el Also Sprach Zaratrusta de Niestche. Aquí, Zos es el alter-ego de Spare, y arremete contra todo convencionalismo de la época, sin dejar pie con cabeza, se mete hasta con sus propios seguidores y terminando con un tono amargo. Las ilustraciones son preciosas, pero, su lucha contra el establishment le llevó a una vida solitaria y miserable. Un hombre que a los 22 años tenía el mundo a sus pies tanto artísticamente como en el mundo del ocultismo. Algo extraño debía tener cuando el mismo Crowley, auto apodado el hombre más malvado de Inglaterra, le tenía miedo. Spare, dijo que le dio la espalda a la fama y siguió su búsqueda sin ser molestado.

Su pensamiento se basa en lo que denomina Kia, una especie de vacío o Tao, el fluir de la vida que se manifiesta en el ser o Zos. La magia surge de esa conjunción y del olvido del ego y del sentimiento, una libertad máxima que deja hacer a través del subconsciente tras olvidar el motivo del rito.

Tanto en su libro sobre escritura automática como en su sistema de la magia, Spare se adelantó al surrealismo al considerar la razón o mente consciente como un impedimento en la comunicación con el ser o en la consecución de un efecto mágico.

En 1941 un incendio arrasó su estudio y se quedó con las manos paralizadas, pero tras luchar por su salud, unos años después recuperaría la movilidad y volvería a pintar, esta vez en un estrecho sótano donde no tenía ni cama y vivía rodeado de gatos.
Parte de la crítica de arte de la época, se preguntaba por qué Spare se empeñaba en cobrar 5 libras por sus obras cuando debería estar con la élite de los pintores ingleses, y por qué un genio se empeñaba en vivir en la pobreza despreciando las oportunidades que le brindaban.

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En 1936, como anécdota, Hitler quiso que le retratase, pero él le contestó: “Solamente puedo negarme, por lo que sé, no tengo valor suficiente ni estómago para soportar tus aspiraciones. Si tú eres un superhombre, déjeme seguir siendo por siempre un animal”.

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Austin-Osman-Spare-El-libro-del-placer-autoamor

agosto 8, 2009

ReSPiRaCióN HoLoNéRiCa

Posted in Alquimia, MAGICK, Psicologia at 8:23 pm por Autor

Son diversas las tradiciones milenarias que han descubierto que el aire que re-spiramos es un alimento más importante que los alimentos sólidos o líquidos. Una persona puede permanecer viva durante días sin beber y semanas sin comer, pero no puede estar más que unos pocos minutos sin respirar. De ahí que los cambios en el ritmo, intensidad, frecuencia y orden de las cuatro fases de la respiración pueden producir modificaciones en el estado general de las personas con mayor rapidez que los cambios que pueden producir la ingesta de substancias. Por medio de un cierto control de la respiración, las personas podemos modificar nuestro estado de ánimo, el estado de la consciencia, los procesos fisiológicos, el tono energético del cuerpo, etcétera.

La Respiración Holorénica es una técnica de respiración rápida que produce estados modificados de consciencia de carácter catártico y extático. Tales estados especiales de la mente y del cuerpo favorecen la capacidad para revisar la propia vida a niveles profundos y, además de la descarga de presiones emociones implícita en toda catarsis, ayuda a tomar consciencia de los propios límites existenciales y a atravesarlos.

Se sitúa dentro de las técnicas de respiración rápida como el milenario Kapalabhati yóguico, ciertas técnicas sufis de próximo Oriente, o técnicas modernas como la respiración holotrópica. La diferencia de la respiración holorénica respecto de otras técnicas reside en la mayor velocidad de las fases de respiración, en la preparación previa hacia un objetivo específico y en la orientación de los estados de consciencia para activar los arquetipos inconscientes.

Se han realizado diversos estudios universitarios sobre el efecto terapéutico permanente de la respiración holorénica en las personas que han pasado por alguno de los talleres en que se practica.

“Holorénica” es un neologismo acuñado por el Dr. Josep Mª Fericgla que apareció por primera vez en un escrito del año 1989 (FERICGLA, 1989, El sistema dinámico de la cultura y los diversos estados de la mente humana, ed. Anthropos, Barcelona) para referirse a un estado específico de consciencia humana ampliada.

La etimología proviene del conocido término griego holós (“globalidad”, “totalidad”) y del verbo griego arcaico renicós (“buscar algo” pero en el sentido específico de buscar justamente en un lugar donde se sabe que está aquello que se está buscando). La acepción etimológica, pues, indica una acción, la de buscar la totalidad (de la consciencia) en la dirección en que se sabe o intuye que se encuentra.

La Respiración Holorénica es una forma de respirar inspirada en varias fuentes previas: las milenarias técnicas de respiración yóguica conocidas por Kapalabhati, la respiración holotrópica creada por el Dr. Stan Grof, las respiraciones chamánicas de algunos grupos altaicos como técnica para buscar la catarsis y las forma de respirar que descubren los púberes y adolescentes de forma espontánea en cada generación para perder la consciencia. Además de las fuentes citadas hay aportaciones propias y específicas, por lo que se ha nominado con esta denominación propia: Respiración Holorénica.

Técnicamente consiste en respirar rápido en extremo, siguiendo secuencias crecientes de 13 a 16 minutos y con un ritmo de respiración también creciente de 140 a 160 tiempos/minuto. Cada etapa de respiración rápida es seguida por un intermedio de descanso de 3 a 5 minutos. Por este procedimiento, más la posible ayuda de manipulaciones corporales especiales, se consigue que los respirantes imploten y luego exploten en una profunda catarsis de liberación emocional seguida de una etapa de apnea que puede durar entre una y dos horas. Durante esta segunda etapa de la sesión, la música especial que guía la Respiracion Holorénica conduce por un recorrido biográfico que permite a los participantes en las sesiones revisar su vida y, muy a menudo, descubrir los episodios de su vida en los que están atrapados tanto desde el punto de vista emocional como de relaciones sociales.

Para una información técnica más extensa se puede consultar el artículo del Dr. Josep Mª Fericgla “Las respiraciones catárticas, entre la biología y la cultura” también disponible en esta misma web.

La técnica de respiración empleada en los Talleres Vivenciales de Integración de la Propia Muerte, la respiración holorénica (también denominada holotrópica), es una técnica de respiración rápida que induce una hiperventilación y una hipoxia final no dañina, que posibilita a la persona entrar en contacto con el material que hay depositado en su inconsciente profundo, tanto personal como arquetípico. No se trata tan sólo de recordar o ver cosas, aunque ello se suele dar, sino que la experiencia es un auténtico retornar a las fuentes de nuestra vida actual, a veces al origen de algún trauma de nuestro pasado que nos condiciona el presente, reviviéndolo y permitiendo así comprenderlo e integrarlo. También ayuda a entrar en contacto inmediato con las fuentes espirituales o energéticas que aportan al individuo una mayor armonía en su existencia cotidiana, entendiéndolo todo ello como un proceso simbólico dotado de significado.

Se trata de una delicada técnica cuyo origen étnico se halla en los trances chamánicos de diversos pueblos, especialmente entre los innuit. En la actualidad occidental, se podría considerar la respiración holorénica como la principal herramienta de la psicología transpersonal, ya que permite al individuo un reencuentro real con su pasado por medio de abrirse a la experiencia espiritual primaria, común a toda la humanidad. En este sentido, la usamos en los TM en tanto que técnica eficaz que permite el encuentro frontal con los miedos que nos mantienen atados al pequeño ego cotidiano.

El acceso al mundo del imaginario profundo a través de la respiración holorénica puede llevarse a cabo en un marco individual, caso en que el terapeuta acompaña a la persona dándole soporte en todo momento; o bien puede realizarse dentro de una estructura de grupo, como en los TM, donde cada persona que se sumerge en la experiencia catártica tendrá un compañero/a que le atenderá de forma permanente en todo aquello que sea de menester, y le ayudará en el su proceso de autodescubrimiento interior y en el momento de enfrentarse a sí mismo por medio de la experiencia disolutoria y catártica.

http://www.etnopsico.org/

CóMo HaBLaR CoN LoS DioSeS, MagiaK

Posted in Grant Morrison, MAGICK, Metalingúistica at 4:59 pm por Autor

Grant Morrison : Cómo Hablar con los Dioses

De Decondicionamiento, la enciclopedia libre.

Aceptemos esto de momento: hay Grandes Ideas en el mundo. Eran Grandes antes de que naciéramos y lo aún lo serán durante mucho tiempo después de que seamos polvo. El OdioAmor es otra de ellas. Tenemos luego el Miedo, y la Culpa. es una de esas ideas, y el

Así pues… para invocar a un dios, lo único que hay que hacer es concentrarse en ese dios excluyendo cualquier otro pensamiento. Digamos que quieres invocar la Gran Idea Comunicación en la forma del dios Hermes, de forma que te garantice una lengua de plata. Hermes es la personificación Griega de la inteligencia rápida, arte y embrujo; las cualidades que representa tomaron forma física a partir de los artistas clásicos en un símbolo de veloz y desnuda juventud, con las finas alas de un ave joven y vestido tan sólo con corrientes de aire. Hermes es una condensación en forma pictórica – un sigil, de hecho -, de un estado fácilmente reconocible de la consciencia humana. Cuando nuestras palabras y nuestra mente son ágiles, cuando conjuramos la risa desde los otros, cuando hacemos poesía, estamos en la presencia de Hermes. Estamos, de hecho, poseídos por ese dios.

No estoy sugiriendo que exista un Monte Olimpo platónico real donde una serie de dioses tipo Hollywood se sientan alrededor de un estanque observando los asuntos de los mortales haciendo pausas tan sólo para bajar a nuestro mundo cuando alguno de nosotros cree en ellos lo suficientemente fuerte. Resultaría una forma demasiado complicada para explicar algo bastante simple; la verdad es que no tiene que existir un Monte Olimpo para que encuentres a Hermes o algo que se le parezca bajo un nombre distinto. Ni siquiera tienes que “creer” en los dioses griegos para invocar a cualquiera de ellos. Hermes personifica una Gran Idea, y todo lo que tienes que hacer es pensarle fervientemente y aparecerá tan veloz en tu mente que le reconocerás al instante.

La gente tiende a ser poseída por dioses arbitratiamente porque no los reconocen como tales; una persona puede ser dominada por la ira (el dios griego Ares), podemos dejarnos llevar por la pasión (Afrodita) o por la aflicción (Hades). en la vida encontramos estas Grandes Ideas todos los días, pero ya no usamos la palabra “dios” para describirlas. El mago evoca conscientemente estos estados y los renombra en estos dioses para separarlos de su Yo, para poder estudiarlos y aprender.

Quizá querrías conectar con Hermes si estás comenzando una novela o dando una charla o simplemente quieres entretener a una nueva pareja con tu ingenio.


¿Cuántos Hermes?

La forma que una Gran Idea toma dependerá de tu tradición y deseos. La bella juventud eléctrica de los griegos es una imagen bien conocida en las culturas occidenteles, habiendo sido apropiada para todo desde los comics de la edad de oro de Flash hasta el logo de la cadena de floristas Interflora. Otras culturas personifican velocidad, ingenio e ilusión de forma ligeramente diferente, pero el complejo de ideas se mantiene similar en todas partes: velocidad, palabras, escritura, magia, ingenio, son todas cualidades que asociaríamos con Hermes; pero en la India esta Gran Idea no está encarnada en este veloz corredor sino como un joven rechoncho con cabeza de elefante que con un colmillo roto escribe la historia del universo. Este es Ganesh, el escriba del panteón hindú.

En Egipto, el equivalente a esta Gran Idea es Thoth. En tradiciones nórdicas, Odin o Wotan es el Señor del Rayo y la comunicación (Wotan tiene un sólo ojo y en sus hombros se sientan los cuervos Pensamiento y Memoria que le traen datos instantáneos desde todos los rincones del mundo).

Hermes. Mercurio, Odin, Ganesh, Thoth; todos estos nombres representan distintas formas físicas en las que representar la comunicación y la velocidad. Algunos tipos de reduccionistas podrían entender en este significado la consideración que el “Monte Olimpo” es una metáfora sobre una ‘consciencia colectiva’.

Experimento:

Escoge a un dios o demonio tradicional de algún libro de mitología y aprende todo lo que puedas sobre lo que elijas. Sugiero empezar con una deidad benigna a no ser de que seas estúpido o muy duro y te apetezca meterte en asuntos mentales sucios, en cuyo caso recomendaría elegir algún demonio de los grimorios medievales y confiar en tener fuerza suficiente como para manejar la intensidad de los sentimientos negativos que encarnan estos “demonios”.

En cualquier caso, sugeriría comenzar con Hermes, dios de la Magia, en su forma como Ganesh. A Ganesh se le conoce como el destructor de obstáculos y parte de sus características es la apertura que proporciona al mundo mágico, con lo que es bueno siempre pedir su apoyo si piensas en serio acerca de seguir un camino ‘mágico’ .

Llama fervientemente a Hermes. Haz de sus atributos tu lujuria. Bebe café o Red Bull en su nombre o métete una raya de speed, dependiendo de tus niveles de abuso de drogas. Llena tu cabeza con imágenes de veloces jets y trenes-bala. Pon el “Ray of Light” de Madonna y llama a Hermes. Rodéate con comics de Flash e invoca a Hermes.

Apréciale con tus propias palabras, y llámalo en tí, construyendo un puente entre tus propios sentimientos relacionados con él y las energías descendientes de la Gran Idea.

La llegada del dios es fácilmente distinguible; deberías sentir algún sentido de presencia o incluso una posesión suave (recuerda lo que esto significa; estamos “poseídos” por Venus cuando el Amor destruye nuestra razón. Estamos poseídos por Marte cuando la Ira nos ciega. Aprende a reconocer los sentimientos específicos que describe la palabra “posesión”. Esto te permitirá estudiar a tu Gran Idea elegida y sus efectos en el sistema nervioso humano desde muy cerca sin llegar a estar muy asustado o superado emocionalmente y sin control)

Podrías notar una tendencia o voz distinta en tu cabeza con un carácter externo y extraño pero aún familiar, como algo separado de tí. Haz preguntas, apunta las respuestas en tu cabeza. Recuerda todo lo que oigas o sientas y apúntalo por estúpido que parezca. Mantén la sensación de contacto, pregunta y respuesta, mientras veas que puedes aprender algo.

Recuerda también que Hermes es ingenioso y juega y le encantan los juegos del lenguaje, así que prepárate para acertijos y juegos de palabras inteligentes cuando contactes esta Gran Idea. A veces el rápido torrente de pullas y bromas puede parecer una pesadilla de iteraciones fractales, pero si vas a jugar con Hermes, prepárate para pensar rápido e impresionar con tu velocidad.

Si, por el contrario, sólo hay un débil resultado o ninguno en absoluto acerca de presencias externas, no te preocupes. Intentalo de nuevo con Ganesh, Odin o un dios con el que te encuentres más cómodo. Continúa con el experimento hasta que consigas generar el estado mental requerido. No es difícil; si puedes hacerte sentir Ira, o Triste o Feliz pensando sobre algo (y la mayoría de la gente puede), ya estás preparado para invocar dioses y Grandes Ideas.


Los demonios son…

Nada más y nada menos que la forma en la que te sientes cuando alguien que querías te ha abandonado, cuando has sido humillado en público, o cualquiera de los otros valores típicos negativos a los que tenemos acceso como seres humanos. El Infierno es tan sólo la Degradación Eterna y donde se deshace nuestro Ser. Cuando Nietzsche proclamó que dios estaba muerto, se le olvidó añadir que Satán también está muerto y que somos libres de toda esta antigua lacra.

Experimento:

Utiliza las técnicas aprendidas para invocar a dioses y demonios clásicos y aplícalos a cosas que sabes seguro que no son reales, como los dioses de los libros de comics de Jack Kirby, los monstruos de los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft, personajes de Pokemon, o los Cenobitas de Clive Barker. Descubrirás que puedes evocar a cualquiera de estos personajes de la misma manera. En lugar de Hermes, dios mensajero, es posible invocar lo mismo desde una perspectiva cultural totalmente distinta – recomiendo al menos una invocación de la fuerza veloz de Hermes en la forma de Metron, el nuevo explorador intelectual informático de los comics de “Nuevos Dioses” de Jack Kirby. He tenido bastante éxito contactando con los Dioses de Kirby, incluyendo un memorable encuentro con la Gran Idea de la Ira Justa en su aspecto como “Orion” en los interminables campos de batalla cósmicos del Cuarto Mundo. Invoca la fuerza guerrera y energía marcial en la forma de Orion rodeándote con imágenes de los comics de Kirby, tocando “Marte” de la Suite de los Planetas o el “Revolution #9″ de los Beatles, o con el sonido de disparos y bombas desde un disco de efectos especiales.

Invoca a James Bond antes de una cita tocando los temas de Goldfinger y Thunderball vestido con traje de pingüino.

O intenta invocar a Dionysos, el dios del delirio creativo, en su aspecto juguetón, Ace Ventura, el detective de las películas de Jim Carrey – rodéate de tus propios animales de juguete y mascotas, pon las películas, imita la forma de moverse del autor y utilízalos para formular un sigil físico que puedas llevar a cabo en el espacio de tu ritual. Haz esto hasta que te conviertas en Dyonisos como Ace Ventura. Atiende a lo que sucede a tu sensación del yo y piensa en formas en las que usar estas nuevas cualidades “divinas” que has invocado en tí mismo (o traído de tu “subconsciente”, o elegido, dependiendo de qué modelo utilizas para explicar tus experiencias).

Piensa en estas nuevas características o dioses como aplicaciones y cárgalas en tu cabeza cuando necesites usarlas. Cuanto más cargues una aplicación en tu cabeza, parece convertirse en más convincente e intrínseco al Yo. Por eso es por lo que los actores a veces tienen que hacer un esfuerzo para “bajar” de los roles que están interpretando y por lo que los magos a veces se sienten poseídos por dioses o demonios; estas aplicaciones están ejecutándose allí.

Podrás ver que estos dioses son “características” o estados por defecto de la consciencia disponibles para todos.

Con mucha práctica adquirirás facilidad para acceder a estos estados en tí. No hay que asumir aun así que estos estados sean sólo procesos internos psicológicos. Estas Grandes Ideas llevan aquí desde hace mucho tiempo antes de que llegaras, y seguirán durante una buena temporada desde que te vayas. Podrían considerarse cualidades poderosas y autónomas, y deberían ser respetadas como tales. Invocar mucha ira en tu vida te puede convertir en un broncas, invocar demasiada comunicación pagándolo con otras características te puede convertir en un pedante, y así.

Siempre hay un peligro de que un “dios” sea adorado por encima de los otros. Si invocas a Ace Ventura podría ser que en lugar de ser divertido y creativo fueras un coñazo. Si invocas a los Cenobitas de Clive Barker sólo para ver si todo esto tiene mucho sentido, prepárate para tener que enfrentarte con asuntos fuertes de dominación, tortura, sumisión y dolor, pues estos son los parámetros que definen la conducta de los Cenobitas.


Eh tio, ¿donde está mi ego?

El “ego” – en el sentido negativo – es ese sentido calcificado de un “Yo” estable y sin cambios, que la gente utiliza para defenderse contra el Miedo ante el Cambio y la Muerte. Es el Yo como una armadura; reconfortante y con capacidad de proteger, a veces el Ego no deja mucho sitio para maniobrar o adaptarse a nuevas situaciones. Por otro lado el Ego puede ser un arma poderosa que crea ese empuje heróico hacia la trascendencia que consume y resuelve ese mismo empuje dirigiéndolo hacia un contexto superior.

Es interesante notar que no puedes ir más allá de tu Ego hasta que no hayas desarrollado uno hacia el que ir más allá. El ego, como Ser Individual, son los andamios para aquello que llamamos superyo o el memeplex (para utilizar el término de Susan Blackmore para lo que llamamos “personalidad” – ver “La máquina de memes” (Oxford University Press, Mayo 2000 para más cosas acerca de la teoría de la Dra. Blackmore). El andamiaje es una parte necesaria para cualquier proyecto de construcción, pero durante los últimos doscientos años se nos ha insistido en que confundamos el andamiaje con el propio edificio. El individuo soberano alguna vez pareció tal premio respecto al desarrollo evolutivo de la mente que ahora es muy difícil dejarlo ir sin incurrir en traumas de extinción existencial, pero como todas las fases del crecimiento es tan sólo una fase, y ha de ser superada.

Demoler el concepto del individuo creando deliberadamente una multitud de egos, personas, memeplexes o yoes, tiene la intención, al menos para mí, de ser un método para romper el calcificado concepto existencial de Yo en una serie de constelaciones fluidas de Múltiples Personalidades, desnudando a “la personalidad” y mostrándola como tan sólo una opción de comportamiento dentro de un menú de muchas.


El Abismo

Aleister Crowley encarnaba la destrucción de las estructuras del Yo Egoico como el Choronzon (o Chorizón xD), el Demonio 333. Choronzon, nos dice, es el guardián devorador de todo que habita el “Abismo” (siendo el Abismo un término adecuadamente dramático y evocativo para una ‘brecha’ experiencial en la consciencia humana). El término puede ser aplicado al estado mental durante el cual la consciencia del Yo Egoico empieza a canibalizarse en lugar de confrontar el habitualmente atemorizador hecho de que la Personalidad no es “real” en el sentido existencial sino tan sólo una estrategia de conducta.

La mayor parte de nosotros ha tenido alguna pequeña experiencia del gigantesco complejo fronterizo Mega-ChoronzonnoznorohC-ageM; el encuentro Choronzonico está presente en el implacable y aburrido autocuestionamiento de la bajada de las anfetaminas o la fiebre, y las experiencias cercanas a la muerte. Imagina esa parte de la mente que no hace más que charlar en tu cabeza aniquilándose en un autoanálisis imparable, y escucharás la voz de Choronzon.

Choronzon es entonces este Yo Existencial en su último aliento, masticando su propio cerebro, buscando sustento y hallando tan sólo el acertijo en el Fondo que no tiene Fondo. Choronzon es cuando no queda nada excepto la muerte ante la nada. Más allá, los conceptos de identidad y personalidad no pueden sobrevivir. Más allá, no somos ya más nuestro Yo. La “personalidad” en la orilla del Abismo hará cualquier cosa, dirá cualquier cosa y encontrará cualquier excusa para evitar este paso de desintegración hacia el “no-ser”.

La mayor parte de nosotros en las cada vez más populares tradiciones consumistas occidentales tendemos a esperar hasta la muerte antes de tan siquiera considerar el Choronzon. Dado que sólo podemos asumir que el sentido del Yo-Egoico es devorado en una llamarada de culpa o furia o negación o paz perfecta paz a través de la última inundación de endorfinas que se nos permite durante los cinco minutos anteriores a la muerte cerebral, el momento de la muerte me resulta uno especialmente vulnerable en el que también tendremos que hacer frente al terror existencial por primera vez.

Mejor ir ahí pronto y explorar el paisaje. Morir antes de morir es una de las grandes experiencias del camino mágico.

El Abismo entonces, es ese límite de la consciencia de sí donde el significado se rinde y da la vuelta convirtiéndose en su absoluto apuesto, consumiéndose en el “Ácido Choronzonico”, un hipersolvente capaz de disolver el YoqueesYo. Aquí se encuentra la inmensa frontera entre el Ser y el No Ser al filo de la Consciencia Egoica y aniquilado contra ella. El Abismo es un hiato en la consciencia, donde las nociones sobre identidad, raza, ser y territorio se consumen en una agonizante furia de contradicción.

Experimento:

El “Juramento del Abismo” (Oath of the Abyss), es un encuentro corrosivo con las fuerzas Choronzonicas dentro de la personalidad. No es algo que llevar a cabo con ligereza, y sugeriría muchos años de desarrollo antes de intentar algo tan estúpido y glamouroso como destruir tu Yo tan cuidadosamente establecido. Las recompensas de un cruce exitoso del Abismo son muchas, pero un intento fallido puede dejarte roto por dentro, consumido por la duda, el miedo y la inseguridad, y bastante poco útil…

¡Revuelta a través de la magia!

Seguir caminos de la “magia” es en sí un acto revolucionario con consecuencias de gran alcance. De todas formas, antes de lanzarte a destruir “el Sistema”, recuerda primero que nosotros lo construímos y en nuestro propio interés. Lo sostenemos constantemente, tanto con nuestra ayuda estando de acuerdo, o en oposición con nuestra disidencia. Los oponentes del Sistema son una función de este tanto como lo son sus defensores. El Sistema es un fantasma ensamblado en las mentes de los seres humanos que operan dentro del Sistema. Es un padre virtual que hicimos que cuidara de nosotros. Lo hicimos muy grande y muy difícil de ver en su totalidad, y le servimos y nutrimos cada día.

Por cada McDonalds que vueles, “ellos” construirán dos. En lugar de deslizar bolitas de Semtex entre los Happy Meals y la bandeja de plástico, sube a través de los rangos, echa a la junta de Directores y reconvierte la compañía en algo totalmente distinto; se aprendería bastante magia por el camino. Entonces conquista Disney, Nintendo, lo que te apetezca. Lo que quiero decir con esto es, ¿y si “el Sistema” no es nuetro enemigo después de todo? ¿Y si en lugar de eso es sólo nuestro campo de juego, el ‘entorno natural’ en el que hemos crecido? ¿Y si sólo es nuestra jungla y océano, entorno artificial… en el que jugar con las mentes y donde danzar y transformar las cosas, lo mejor que podamos, en poesía?

Es MagiaK?  xDDD

Término de polémica definición, que comprende técnicas para la obtención de resultados y actitudes respecto a la realidad consensuada. Distintos intentos de definirla han sido:

“Magia es la Ciencia y el Arte de causar que el Cambio ocurra conforme a la Voluntad”.Aleister Crowley

“Magia es una serie de técnicas y aproximaciones que pueden usarse para ampliar los límites de la Realidad Conseguible. Nuestro sentido de Realidad Conseguible son las limitaciones que creemos que nos atan a un rango estrecho de acciones y éxitos; lo que creemos que es posible para nosotros en un determinado momento. En este contexto, el propósito de la magia es simultáneamente explorar estas fronteras e intentar empujarlas, ensanchar la ‘esfera’ de las acciones posibles.” – Phil Hine, Condensed Chaos

“Todo funciona mediante la magia; la ciencia representa un pequeño dominio de la magia donde las coincidencias tienen una probabilidad relativamente alta de ocurrir. La mitad de las habilidades en la magia consisten en identificar las probabilidades que merece la pena impulsar,…” – Peter J. Carroll, Psybermagick

“Magia es el arte de causar cambios en la consciencia en conformidad con la Voluntad.” – Dion Fortune

“Magia es tan sólo el arte de cambiar el foco de la consciencia a voluntad”. – Robert Anton Wilson, The Earth Will Shake

“Hechicería: el cultivo sistemático de una consciencia ampliada o no-ordinaria y su despliegue en el mundo de los hechos y objetos para traer los resultados deseados.” – Hakim Bey, T.A.Z.

Y MIRAD COMO LOS MAGARTISTAS USAN LA MAGIAK XDDD




La ParaDoJa del MeNTiRoSo, METALenGuaJe,

Posted in Grant Morrison, MAGICK, Metalingúistica at 4:21 pm por Autor

Eubúlides-Crisipo2

¿Qué es una paradoja?

Etimológicamente “paradoja” proviene del griego “parádoxa” y significa, literalmente, “contrario a la opinión”. Por lo tanto, a un nivel etimológico podemos decir que la paradoja se opone a la opinión común o heredada. De aquí que Cicerón dijera “Lo que ellos [se refiere a los griegos] llaman paradoxa nosotros lo llamamos `cosas que MaraVillan´”. Bajo la perspectiva etimológica las afirmaciones de Platón de que los hombres y las mujeres debían de poder gobernar, por igual, en la ciudad ideal resultaban paradójicas en el contexto social en el que se hicieron.

Un uso diferente del término paradoja es el de “Antinomia”. Una antinomia se produce cuando dos proposiciones son contradictorias entre sí pero las razones que las apoyan son igualmente validas y fundamentadas. Las antinomias fueron un recurso habitual entre los escépticos y los sofistas para mostrar la inutilidad de la razón del hombre para conocer la Verdad. A este respecto se cuenta la anécdota ocurrida en 155 a.J en la que Carneades, como embajador ateniense en Roma, habló un día convincentemente a favor de la justicia y al siguiente en su contra. Más famosas aún son las antinomias kantianas que muestran la imposibilidad de ciertos conocimientos sobre el mundo como si es eterno o tiene principio en el tiempo, si existe la libertad en él o no, etc. Probablemente se puedan considerar de este tipo las paradojas de Zenón (“Aquiles y la tortuga” por ejemplo) en donde la argumentación sostiene una cosa y la experiencia aparece como contradictoria a ella.

Un tercer uso de “paradoja” es el que señala como paradójico un conflicto entre criterios de clasificación. Cuando un elemento no cae dentro de ningún sistema clasificatorio se puede decir que es un objeto paradójico. En un primer momento, por ejemplo, el ornitorrinco fue un animal paradójico ya que no entraba, aparentemente, en ninguna clasificación taxonómica conocida. Otro ejemplo a la orden del día son los efectos paradójicos que se muestran en ciertos fenómenos quánticos que presentan, al mismo tiempo, características ondulatorias y corpusculares.

En cuarto y último lugar nos encontramos con el significado lógico-semántico del término paradoja. Una paradoja, en este sentido, se produce cuando una correcta formulación Matemática oLingüística, lógicamente formalizable, lleva a una contradicción o a la imposibilidad de que se le atribuya algún valor de verdad. La paradoja del mentiroso es un típico ejemplo de esta clase de paradoja que se encuentran ya desde la Antigüedad y Edad Media. Este cuarto tipo de paradoja se pueden clasificar a su vez en varias categorías. Quine, sin ir más lejos, distingue entre “paradojas verídicas” y “paradojas falsídicas”. En las primeras lo que se propone establecer es verdadero y en las segunda, falso. La distinción entre “paradojas falsídicas” y falacias es que las falacias pueden conducir tanto a conclusiones verdaderas como falsas. Otra distinción de las falacias lógico-semánticas es: “paradojas lógicas”, “paradojas semánticas” y “paradojas de la confirmación”.

La paradoja del mentiroso

Parece ser que la primera formulación de la paradoja del mentiroso tal y como la conocemos hoy en día se la debemos a Eubúlides de Mileto, de la escuela megárica, que floreció hacia el 350 antes de nuestra era (a Eubúlides se le atribuyen la formulación de otros argumentos sofísticos y paradojas como el sofisma del cornudo, la paradoja del calvo o la del montón). La formulación de la paradoja del mentiroso que se le atribuye es la siguiente:

” Si afirmo que estoy mintiendo, ¿miento o digo la verdad?”

La paradoja del cretense o de Epiménides:

Se suele considerar esta paradoja como una versión de la paradoja del mentiroso pero en su formulación MÁS SIMPLE, NO LO ES. Vamos a explicarla en su versión correcta y después en su popular errónea.

Epiménides de Cnosos fue un profeta y sabio griego del siglo VI a.J. probablemente asociado a tradiciones chamánicas de Asia Central: los tatuajes que le atribulle Pausanias y el largo sueño de 57 años (50 según Plutarco) en una cueva bendecida por Zeus parecen apoyar esta hipótesis. A él le es atribuido el siguiente dilema (Nota: definiremos mentiroso como aquella persona que miente siempre): Todos los cretenses son unos mentirosos, Epiménides, el cretense, dice “Los cretenses son unos mentirosos”. Lo que dice Epiménides es verdadero o falso.

La paradoja del barbero o de Russell:

Esta paradoja, como se verá, no es como la paradoja del mentiroso pero tiene el mismo resultado final: no se le puede asignar un valor determinado a una afirmación sin incurrir en una contradicción. En la paradoja del mentiroso no podíamos decir que la proposición “Esta oración es falsa” fuera ni verdadera ni falsa ya que en un caso u otro caeríamos en una contradicción; en la paradoja de Russell no podemos decir si el conjunto de todos los conjuntos normales es normal o singular, pero antes paso a explicar que significa conjunto normal y conjunto singular.
Los conjuntos son normalmente conjuntos de cosas. Estos conjuntos son “conjuntos normales” y su principal característica es que no se contienen a sí mismo. Por ejemplo, el conjunto “Letras” no se contiene a sí mismo ya que el conjunto “Letras” no es una letra. También existen conjuntos de conjuntos pero siguen siendo normales si cumplen el requisito de no contenerse a sí mismos. Pero ¿cómo puede un conjunto contenerse a sí mismo? Muy sencillo, pongamos el caso del conjunto de los objetos que no son animales y llamémosle H; como H no es un animal sino un conjunto podemos incluir a H dentro de sí mismo. Al contenerse a sí mismo decimos que H es un conjunto singular. Un conjunto singular, por lo tanto, es un conjunto que se contiene a sí mismo.
Ahora tomemos al conjunto N que es el conjunto de todos los conjuntos normales. Preguntamos ¿es este conjunto normal o singular?

Re-solución posible de la paradoja del mentiroso:

Ya Pablo de Venecia (?1372-1429), vicario provincial y más tarde general de la Orden de los ermitaños de San Agustín, dio una lista de 14 soluciones para la paradoja del mentiroso, a las cuales añadió una decimoquinta solución propia en la que diferenciaba entre las significaciones sin cualificativo (expresiones que significan lo que significan y nada más) y las significaciones precisas y adecuadas (expresiones que significan asimismo que son ellas mismas verdadera).

La solución de Pablo de Venecia tiene que ver con la solución más aceptada hoy en día basada en la teoría de los lenguajes y metalenguajes. Esta teoría distingue entre un lenguaje, el metalenguaje de este lenguaje, el metalenguaje de este metalenguaje y así sucesivamente. La paradoja de la oración “esta frase es mentira” queda eliminada cuando consideramos que “es verdadera” o “es falsa” no pertenecen al mismo lenguaje en el que está escrito “esta frase es mentira” sino a su metalenguaje. Por esta razón la paradoja del mentiroso y las paradojas análogas reciben el nombre de paradojas metalógicas.

El problema de esta solución es que por un lado, tiene la apariencia de construcción ad hoc para librar esta paradoja. Se crea un metauniverso para salvar la coherencia lógica de este universo pero esta solución es arriesgada (pensemos en la crítica aristotélica al mundo de las Formas de Platón) y arbitraria. Este metalenguaje es una construcción teórica que es criticada por muchos lingüistas ya que parece que más que resolver la paradoja la escamotea con esta construcción “meta”.

Por otro lado, aún cuando esta hipótesis fuera correcta podría servir para disolver la paradoja de afirmaciones como “miento” pero no para otras formas de la paradoja como las formulaciones no autoreferenciales de la paradoja del mentiroso o paradojas como la del barbero que tampoco hacen referencia a sí mismas.

Esta paradoja que parece, en principio, tan intrascendente a efectos prácticos ha tenido consecuencias importantes en la axiomatización de las matemáticas en el siglo XX. Analizando los sistemas axiomáticos dependientes del programa de Hilbert, Gödel descubrió que en cualquier formalización consistente de las matemáticas lo suficientemente amplia para contener los números naturales Gödel mostró que se puede construir al menos una afirmación que ni se puede refutar ni demostrar dentro del sistema. De hecho lo que consiguió Gödel es construir dentro de un sistema formal una declaración p que enunciaba “esta declaración no se puede probar”; obviamente, una versión de la paradoja del mentiroso en donde p no puede tener valor de verdad alguno; esto tiene como consecuencia que los proyectos consistentes de axiomatización de las matemáticas que sean tanto o más complejos como para contener los números naturales sean incompletos. El primer teorema de Gödel tiene importantes consecuencias teóricas y prácticas y es, probablemente, uno de los aportes más interesantes a las matemáticas en el siglo XX.

agosto 5, 2009

Videos Alan Moore

Posted in Alan Moore, Alquimia, Belleza, Kábala, MAGICK, Metalingúistica at 2:47 pm por Autor

7 Videos del gran mago-artista; seguid el hilo.

Alguien dijo ANARQUÍA¿?

RECOMIENDO; IMPRESCINDIBLE; PROMETEA COMIC

El MAGO ALAN MOORE

Posted in MAGICK at 2:43 pm por Autor

Alan Moore – La Magia está en MarchA

Una conversación extraordinaria con Alan Moore

Publicado originalmente en Arthur magazine No.4, Mayo de 2003

El celebrado autor de comics Alan Moore da una charla histórico-teórica-autobiográfica a Jay Babcock sobre la conexión entre el Arte y lo Oculto

“Generales reunidos en sus misas / como brujas en misas negras / mentes malvadas que planean destrucción / hechiceros de la construcción de la muerte / en los campos los cuerpos ardiendo / mientras siguen girando las máquinas de la guerra / muerte y odio a la humanidad / envenenando sus cerebros lavados” – Black Sabbath, “War Pigs” (1970)

Como apuntó el autor Daniel Pinchbeck en el debut de la revista Arthur el pasado otoño, la magia está en marcha en el mundo. No importa que pienses que la magia es una potente metáfora, que es una noción de la realidad a ser tomada literalmente, o un autoengaño voluntario propio de perdedores gafotillas y amas de casa New Age. No importa. La magia está aquí, ahora, como fuerza cultural (Harry Potter, Buffy, Sabrina, El Señor de los Anillos, los Jedis y por supuesto, Black Sabbath), como parte de nuestra retórica diaria, y quizá, si así son tus preferencias, como algo verdaderamente perceptible, del mismo modo en que amor y sufrimiento son reales y aun así imposibles de cuantificar; experimentados por todos pero no tenidos en cuenta por el dogma del materialismo estricto en el que la mayor parte del Primer Mundo afirma “creer”. La Magia está aquí.

Es la estación de la bruja. Y se podría argumentar que el personaje más “famoso” que practica abiertamente -brujo, mago, chamán- en Occidente es el autor de cómics británico Alan Moore. Puede que conozcas a Moore por el cómic de los 80 Watchmen, una magníficamente oscura historia, exquisitamente estructurada, que fabricó junto al artista Dave Gibbons, y que analizaba entre otras cosas a los superhéroes, la América de Nixo, el argumento de que “el fin justifica los medios”, y la naturaleza del tiempo y del espacio. Watchmen fue un éxito de ventas y crítica, ganó numerosos premios, y convirtió al larguirucho Moore con su aspecto de Rasputín en una semiestrella pop durante un par de años. Watchmen reintrodujo la carita sonriente en el léxico visual, con el rastro de sangre con forma de aguja de reloj limpiada cuidadosamente por la escena rave de finales de los 80 y principios de los 90. La Rolling Stone retrataba amorosamente a Moore; fue invitado a talkshows de la televisión británica; era acosado en convenciones de comics; y tuvo una mención infame en la canción “Pop Will Eat Itself”.

Retirándose horrorizado ante el estatus de celebridad que se le había endilgado, Moore dejó de aparecer en público. También desapareció de la industria del cómic, empeñado en perseguir proyectos creativos que tenían poco que ver con el horror, la fantasía, la ciencia ficción, y hombres adultos con capas. Algunos de estos proyectos, como el ambicioso Big Numbers, fracasaron; otros fueron éxitos de impulso retardado, que tardaron años en producirse, como From Hell (la novela gráfica de Jack el Destripador, de Moore y Eddie Campbell), Voice of the Fire (la contundente primera novela de Moore) y La Liga de los Hombres Extraordinarios (un inteligente jugueteo con historias de héroes victorianos en cómic, dibujado por Kevin O’Neill); y algunos otros fueron cómics de género hechos de buena fe, para pagar el alquiler y recuperar ciertos estándards de narrativa para un género (los cómics de superhéroes) en decadencia.

La fama de Moore se ha alzado en los últimos años, parcialmente gracias al abrazo de Hollywood. Este verano [2003] vimos la aparición de la segunda película basada en un cómic de Alan Moore, “La Liga de los Hombres Extraordinarios”, con un presupuesto de 100 millones de dólares y protagonizada por Sean Connery. Pero tal como sucedió con la simplificación radical de los Hermanos Hughes de “From Hell” en 2001 (protagonizada por Johnny Depp y Heather Graham), la Liga sólo tendrá un parecido superficial a los comics en los que se inspiró. Esto se debe tanto a las típicas maquinaciones de Hollywood como a la absoluta inadaptabilidad de los cómics de Moore, trabajos pensados para ser cómics, y punto. Incluso Terry Gilliam no era capaz de ver forma alguna de hacer una película con Watchmen. Los cómics de Moore están atados a los atributos peculiares y maravillosos de los cómics tanto como es posible.

Los cómics son en sí donde llega la magia. El medio del cómic es una de las pocas industrias del entretenimiento masivo abiertas a gente en que se encuentran abiertamente temas que son considerados muy raros, que dan miedo, o que posiblemente son peligrosos. Alejandro Jodorowsky, más conocido por películas fuertemente ocultistas como “El Topo” y “La Montaña Sagrada”, ha estado haciendo cómics felizmente en Francia durante décadas. La industria angloamericana ha estado siempre abierta a este tipo de gente; de hecho, Steve Moore (sin relación) y Grant Morrison, han estado haciendo magia mucho antes de la inmersión de Alan Moore en 1993 en estas prácticas. Los comics, al parecer, atraen o alimentan a los magos y al pensamiento mágico. Quizá es que la forma, líneas representativas en una superficie, está atada al primer arte visual permanente: las pinturas en las paredes de las cuevas en lo que probablemente eran disposiciones chamánicas/ritualísticas. En otras palabras: escenarios mágicos. Entendido de esta manera, el interés de escritores de cómics y artistas en la magia y el chamanismo parece hasta lógico.

Para Alan Moore, como deja claro la conversación impresa debajo, esto no es sólo cosa de teoría, historia, o un interés antropológico distante. Es su realidad. Conforma su vida diaria, y lo que genera artísticamente; lo que en años recientes, ha sido una cantidad prodigiosa de cómics (su serie Promethea, ingeniosamente dibujada por J.H. Williams III, es de lejos la mejor), ensayos en prosa, grabaciones de estilo musical spoken-word, y espectáculos mágicos (uno de los cuales, un tributo a William Blake, tuve la suerte de ver en Londres en el Queen Elizabeth Hall en Febrero del 2000). No llegué a conocer a Alan Moore entonces, pero pude entrevistarle más adelante aquel año por teléfono. Hablamos durante dos horas y media. Más bien, Alan hablaba y yo hacía interjecciones o comentarios ocasionales. Lo que vi es que Alan no habla con frases completas, ni párrafos completos. Habla como ensayos completos, con estructura lógica, recompensas internas, bromas laterales, breves digresiones y fuertes conclusiones. Reducir y condensar estas charlas tan llenas de entretenimiento y sabiduría no sólo era estructuralmente imposible, sino, en definitiva, indeseable. Así que aquí hay miles y miles de palabras del Señor Moore, con escasas interrupciones, ensambladas desde aquel primer maratón en Junio del 2000 y un segundo en Noviembre del 2001. No se preocupen, estas conversaciones no han perdido vigencia. Estaban adelantadas a su tiempo. Su momento es ahora.

Porque Black Sabbath sólo nos contó la mitad de la historia. Hay otros propósitos para la magia, olvidados durante mucho tiempo…

Arthur: ¿Cómo se desarrolló tu interés en convertirte en un mago? ¿Cómo ha afectado ser un mago a la forma en la que desarrollas tu trabajo?

Alan Moore: Brian Eno destacó que muchos artistas, escritores o músicos, tienen una especie de miedo casi supersticioso de entender cómo funciona lo que hacen para ganarse la vida. Es como si fueras un motorista y te aterrorizase mirar debajo del capó por si desaparece. Creo que mucha gente quiere tener un talento para escribir canciones o lo que sea y piensan, bueno, mejor no analizo esto muy de cerca o podría ser como montar en bicicleta, si paras y piensas en lo que estás haciendo, te caes.

En fin, no creo para nada en esto. Pienso que sí, que el proceso creativo es maravilloso y misterioso, pero el hecho de que sea misterioso no lo hace incognoscible. Todas nuestras existencias son realmente precarias, pero la mía ha sido hecha considerablemente menos precaria entendiendo de alguna forma cómo funcionan realmente los procesos de los que dependo. Ahora bien, mi entendimiento, o el entendimiento que he deducido de la magia, podría estar correctamente equivocado hasta donde yo sé. Pero mientras los resultados sean buenos, mientras el trabajo que estoy haciendo bien mantenga mis anteriores niveles de calidad o, como pienso que es el caso con un par de estos trabajos mágicos, exceda estos límites, bueno, no me voy a quejar.

Arthur: Trabajas principalmente con cómics, lo cual es interesante, habiendo tantos magos implicados en las artes visuales en el siglo pasado. Austin Osman Spare, Harry Kenneth Anger, Maya Deren. Aleister Crowley pintaba y dibujaba

Crowley se lamentaba de no ser un mejor artista visual. Fui a una exposición suya, y bueno, algunos de los cuadros funcionaban porque tenían un sentido del color realmente extraño, pero… hay que decir que la cuestión de interés principal era que eran de Crowley. Pero sí, está realmente toda esta gente: Kenneth Anger, Maya Deren, Stan Brakhage, Harry Smith. Y si empiezas a mirar más allá de los confines de los que se autodeclaran magos, se hace a cada momento más difícil encontrar a un artista que no fuera inspirado por una organización oculta o por una escuela oculta de pensamiento o por alguna visión personal.

La mayor parte de los Surrealistas estaban muy metidos en lo oculto. Marcel Duchamp tenía una profunda relación con la alquimia. “La Novia Desnudada por Sus Solteros”, está relacionado con una formulación alquímica. Lo confesaba, se refería a ello como trabajo alquímico. Dalí fue grande en muchas cosas, incluyendo una chifladura escatológica y cuasifascista, pero también estaba profundamente involucrado con lo oculto. Hizo una baraja de Tarot. Muchos de los Surrealistas estaban inspirándose en la imaginería alquímica, o en la del Tarot, porque la imaginería oculta es quizá un precursor natural de un montón de las cosas en las que se estaban metiendo los Surrealistas.

Pero no tienes que ir tan lejos realmente, hasta los Surrealistas. Con todas esas bonitas cajas rectangulares, pensarías que Mondrian sería racional y matemático, y estaría tan alejado de lo Oculto como fuera posible. Pero Mondrian era un Teosofista. Utilizó las enseñanzas de Madame Blavatsky; todas esas cajas y colores tenían el sentido de representar relaciones teosóficas. Annie Besant, la Teosofista de más o menos finales del siglo pasado, publicó un libro en el que había llegado a la idea, novedosa en su tiempo, de que podías representar algunas de las energías abstractas a las que se refería la Teosofía mediante formas y colores abstractos. Había mucha gente en la comunidad artística que estaba tomando ideas de lo oculto y de la teosofía, leyeron esto inmediatamente y pensaron, vaya, ¿se podría, no?. Y nació el arte abstracto moderno.

Unas de las principales ideas ocultistas de principios del siglo pasado, que es también interesante debido a que era una idea científica, fue la noción repentina de la cuarta dimensión. Esto se hizo muy grande en la ciencia a finales del Siglo XIX y principios del XX, debido a gente como estos matemáticos victorianos excéntricos; Edwin Abbot Abbot (tan bueno que le pusieron dos veces el nombre) que escribió el libro Flatland, y también C. Howard Hinton, que era amigo cercano de William Gull, que más o menos aparece en From Hell, y que publicó el libro, “¿Qué es la Cuarta Dimensión?”.

Y así, ‘la cuarta dimensión’ se convirtió en un término de moda a finales del siglo pasado, y hubo este extraño encuentro de científicos y espiritualistas, debido a que los científicos y los espiritualistas ambos se daban cuenta de que muchos de los fenómenos clave del espiritualismo podían explicarse por completo apenas invocando la cuarta dimensión. Dos maderas de materiales distintos, dos anillos de madera, de distintos tipos de madera, pero que podían entrelazarse. Presumiblemente. Esto fue algún tipo de magia, del estilo ilusionismo. La idea de la cuarta dimensión podría explicar eso; ¿cómo puedes ver dentro de una caja cerrada, o de un sobre cerrado? Bueno, podrías, en términos de la cuarta dimensión. Tal y como las criaturas tridimensionales pueden ver dentro de un cuadrado de dos dimensiones. Lo están mirando desde arriba, desde una dimensión que los individuos de dos dimensiones no tendrían.

Así que tienes este encuentro surrealista entre la ciencia y el espiritualismo en aquel entonces, y también un efecto increíble sobre el arte. Picasso estuvo muy inmerso en su juventud en el hachís y el ocultismo. La imaginería de Picasso donde tienes a gente con ambos ojos en un lado de la cara es un intento de, casi como de intentar crear o aproximar, un punto de vista en cuatro dimensiones de una persona. Si estuvieras mirando a alguien desde una perspectiva de cuatro dimensiones, podrías ver el lateral y la parte delantera a la vez. Lo mismo sucede con el “Desnudo Bajando una Escalera” de Duchamp, donde tienes este tipo de imágen múltiple como si la forma estuviera siendo proyectada a través del tiempo, según desciende la escalera.

Cuanto más atrás vas, más se internan los artistas en lo oculto. Te admito que esto es algo que por mi parte contemplo desde una perspectiva cada vez más loca, pero a veces parece que no hay tantas cosas que no provinieran de la magia. Mira a los músicos. Gustav Holst, quién hizo “Los Planetas”. Trabajaba según principio cabalísticos, y estaba bastante obsesionado por la Kabbalah. Alexander Scriabin: otro obsesionado con la Kabbalah. Edward Elgar: tenía su propia visión personal guiándole, de forma muy parecida a como la había obtenido Blake. Beethoven, Mozart, ambos presuntamente pertenecían a organizaciones ocultas masónicas. La ópera fue una invención enteramente alquímica. Los alquimistas decidieron que querían diseñar un nuevo arte que fuera la forma de expresión artística definitiva. Incluiría todas las otras formas del arte: canción, música, disfraz, arte, actuación, danza. Sería la forma definitiva de arte, y se utilizaría para expresar ideas alquímicas. Monteverdi fue un alquimista. Sólo tienes que echarle un vistazo a las óperas tempranas y ver cuántas de ellas tratan sobre temas alquímicos. El Anillo. La Flauta Mágica. En todas estas cosas, hay a menudo temas alquímicos que las atraviesan, implícita o explícitamente.

Y luego está el propio Doctor Dee. Una de las primeras cosas que hizo, fue utilizar efectos especiales para espectáculos. Obtuvo su reputación como diabolista haciendo… supongo que era una especie de Industrial Light and Magic del Siglo XIV. Se le ocurrió alguna obra clásica, que necesitaba de un escarabajo gigante volador. ¡Y se le ocurrió como montar el escarabajo gigante volador! [Ríe]. Pienso que eso influyó más en que lo etiquetaran como diabolista que ninguno de sus experimentos posteriores con ángeles. Nadie entendía todo eso que estaba haciendo con entidades enoquianas, eso no les preocupaba. ¡Pero había disparado a un hombre al aire! [risa] Así que tenía que ser el diablo o algo así…

Dada la gran cantidad de gente de todos los campos que parecería tener un órden del día mágico, es aún más extraño que la magia sea considerada con tanto desprecio por cualquiera que se considere un pensador serio. Pienso que la mayor parte de la gente que se considera un pensador serio tiende a asumir que quien se dedica a la Magia debe ser algún tipo de lanudo místico tipo New Age que se cree cada horóscopo que lee en el periódico. Eso impediría dar a la idea de la Magia cualquier credibilidad intelectual. Es extraño, parece que tienes un mundo en el que la mayor parte de nuestra cultura está muy influída por la Magia, pero en la que casi tenemos que mantener el pretexto de que no hay tal cosa como la magia, y que tendrías que estar loco para estar implicado en ella. Es algo para los niños, o para los californianos, o para los Lunáticos de la New Age. Esa parece ser la percepción, y aun así, cuando apenas rascas la superficie en algunos campos, te encuentras con que la magia está por todas partes.

Arthur: Tienes toda una serie de argumentos respecto a una historia secreta de las artes…

Probablemente lo acabaré escribiendo uno de estos días: El Gran Libro de la Magia del Tío Al…

Bueno, hay unos cuantos libros de kabbalah/autoayuda en el mercado estos días…

Imagino que si hay una inundación de libros ahí fuera, se deberá probablemente a que alguien pensó, hmmm, kabbalah: Madonna ha hablado de ello, debe estar de moda. Tengo este libro de recetas tirado, me pregunto qué pasaría si lo rehago y lo llamo el Libro de Recetas Qabalístico. O, “tengo esta idea de autoayuda, si lo reagrupo con los Sephiroth quizá pueda venderlo”. Probablemente funciona así. Habría ver qué queda cuando se asiente el polvo. Estas cosas probablemente son sólo el estilo de moda a lo occidental. Dale otros seis meses y a todo el mundo le habrá dado con terapias de gritar y descargarse. O estarán haciendo submarinismo.

No se me ocurren muchos artistas, músicos, directores de cine, poetas, etcétera, contemporáneos, que estén muy afiliados o lo estén a un nivel profundo, con ideas y prácticas esotéricas. ¿Por qué ahora los artistas se encuentran divorciados de algo que parece haber jugado un papel tan importante en el pasado?

Supongo que la gente en los tiempos modernos, por lo general, se siente divorciada de todo. Pienso que para mucha gente de mi generación, atravesar los 50, los 60 y los 70 fue suficiente para convertir a la mayor parte de la gente en ateos confirmados.. Sé con certeza que fui ateo durante una gran parte de aquel periodo de tiempo, principalmente como reacción contra la religión organizada. Los excesos de la religión organizada han alienado a una cantidad enorme de gente durante estos últimos 20-30 años. Pienso que para un montón de gente, la actitud hacia la espiritualidad o la magia es una forma de actitud desplazada respecto a la religión que se les forzó a tragar cuando eran niños. “Sí, recuerdo la espiritualidad, era esa cosa con la que las monjas nos intentaban golpear en la escuela Católica”, y esas cosas. [ríe suavemente]

Así que sí, la gente tiene aversión a permitir que haya un elemento espiritual en sus vidas. Al mismo tiempo, si no lo haces, hay un tipo de especio que se llenará con algo. Hay alguna forma de vacío ahí, que puede percibirse quizá como una dolorosa incertidumbre. Mis padres, o mis abuelos, que vivieron un par de guerras mundiales y algunos días realmente oscuros, pienso que a pesar de todo había más certidumbre en sus vidas. Hasta 1960, la gente de alguna forma entendía dónde encajaban las cosas. Era una forma de entendimiento que era de un tipo totalmente equivocado, y se basaba en cosas como el sistema de clases inglés, pero pienso que la gente tenía esta idea en la que estaba la Familia Real y el Gobierno, y estaban gobernando el país. Y Dios gobernaba el universo. Todo estaba en su lugar, y todo estaba bien. Pero durante los 60, quizá, después de la segunda guerra mundial, después de Auschwitz, después de Hiroshima, debió ser difícil. Dios se había llevado una cierta paliza. Debió resultar un poco más difícil creer en un creador supremo, benigno y compasivo, después de las cosas que sucedieron en los 40. Y por supuesto la Iglesia y el estado, hemos tenido tantos clérigos y líderes corruptos, que nadie tiene fe ya realmente en la gente que nos dirige. Y no hay Dios ahí.

Bien, William Blake no tenía fe en la gente que le gobernaba, pero tenía su visión personal de lo divino: eso es lo que le sostuvo, atravesando esos fríos 70 años. Temo que hay un montón de gente en estos días que no tiene eso. Les han alienado de ello, probablemente gracias a la educación religiosa que se les ha impuesto cuando eran más jóvenes. Así que tienen que llevar esta especie de agujero, y llenarlo con lo que puedan. Ya sea algo relativamente inocente como ver un montón de partidos de fútbol en televisión, o coleccionar cómics, o algo dañino como alguna adicción el alcohol o todo este tipo de cosas con las que la gente llena los vacíos que hay en sus vidas.

Diría que en cierto sentido, todos los artistas: escritores, músicos, artistas visuales, todos, se han divorciado de sus orígenes. Pienso que durante el último par de siglos, el Arte ha ido convirtiéndose cada vez más en mero entretenimiento, sin otro propósito que matar el tiempo, un par de horas en el lúgubre contínuo interminable de nuestras vidas. [Ríe suavemente]. Y eso no es de lo que trata el Arte, en lo que a mí respecta. El Arte es algo que tiene una función mucho más vital. De nuevo, recuerdo a Eno diciendo que sólo tenías que ver lo arriba que estaba el arte como prioridad respecto a la vida humana para entender que tenía que estar ahí por un motivo. Quiero decir, cuando bajamos de los árboles, encontramos algo para comer, un sitio donde dormir, un sitio caliente para cagar, y salimos fuera y hacemos un dibujo en una pared explicando cómo encontramos la cosa para comer, el lugar para dormir, y el sitio caliente para cagar. El arte es más o menos nuestra cuarta prioridad para la supervivencia. Así que uno entonces asume que ha de ser importante.

Ciertamente, esta importancia era entendida en las culturas tempranas. Quiero decir, una de las tradiciones más antiguas de la magia es la tradición de los bardos -o al menos aquí, en Gran Bretaña-. Un bardo, tan sólo con palabras, podía hacerte cosas mucho peores de las que un mago podía. Sí, un mago podría maldecirte si le ofendías. ¿Y qué iba a hacer eso? Que algunas de tus gallinas pongan huevos raros, o que se te agríe la leche, o que tengas un bebé con un pie deforme: se puede sobrevivir a estas cosas. Pero si un bardo te satirizaba, y la sátira era lo bastante buena, podía destruirte ante tus propios ojos, y si era una sátira lo bastante acertada, si era lo suficientemente MORDAZ, podía destruirte ante los ojos de tus amigos, tu familia, tus contemporáneos. De hecho, si era una sátira lo bastante buena, podría ser recordada cientos de años después de que hubieras muerto. La gente seguiría riéndose de tí, y de tus parientes, cientos de años después de que murieses. Te habrías convertido en una vergüenza para toda tu línea de sangre. [ríe con suavidad]

Ese era un poder terrible, ¿sabes?. Y el poder de los artistas y los músicos se respetaba. Pero como digo, durante el último par de siglos, se ve cada vez más como entretenimiento. Cuando te acercas a la ola actual de artistas británicos, ves que casi la única noción de éxito que tienen parece ser la financiera. ¿Ha tenido éxito este trabajo? Bueno, “Charles Saatchi ha pagado medio millón, así que supongo que sí”. Esto está alejadísimo de la intensidad de William Blake, de la convicción de gente como Blake o de algunos de sus contemporáneos cercanos como Turner, gente así, que pintaban porque tenían que hacerlo. Tenían una visión. Y el hecho de que Blake no tuviera nunca un éxito económico durante su vida obviamente no le detuvo lo más mínimo, no le paró a la hora de convertirse en una de las figuras visionarias más brillantes que Inglaterra ha producido jamás.

Pienso que los artistas se han vendido. Eres tratado como entretenimiento prescindible durante un buen tiempo, y acabas creyéndote que lo eres. Empiezas a sentir que tienes suerte de tener un trabajo. Que sí, eres un artista, pero de alguna forma tienes que anunciarte porque es la única forma de hacer algo de dinero estos días, pero hey, tienes suerte de tener un trabajo. Y hasta cierto punto pienso que la llama original que se supone que arde dentro de una pieza de arte auténtica, o dentro de un escrito, o de una composición musical, esa llama ha sido extinguida en algún momento por ese trato que has hecho. En realidad es una forma de pacto faustiano. Haces un trato con el mundo del comercio: tu pones un techo sobre mi cabeza, me das dinero, pagas mi hipoteca, llevas a mis hijos a la universidad, y yo sigo con la boca cerrada y haciendo dibujos para la portada de las cajas de cereales o lo que sea. Es todo “entretenimiento”, y no pienso que el Arte trate acerca del “entretenimiento”.

Arthur: ¿Cuál es la ventaja de asumir que lo que uno hace como artista, o como ser humano, es mágico de alguna forma?

La magia me ha proporcionado un entendimiento de mis propios procesos creativos que nunca había tenido antes. Me ha dado nuevos métodos para acceder a mis procesos creativos. Todos los espectáculos, incluyendo el de Blake, germinaron con rituales mágicos. Habría un ritual mágico inicial en el que esperaríamos una inspiración divina o lo que fuera para decirnos qué hacer. Y una vez recibido lo que tomábamos como nuestras instrucciones, lo llevaríamos a cabo literalmente. Y estoy muy satisfecho con los resultados que ha traído esto. Son cosas que no habría creado si no hubiera estado trabajando de esta forma en particular. Es como le decía a mi compañero musical hace un tiempo, que si seguimos sacando material así, en realidad no importa si los dioses están allí o no.

No puedo afirmar que esto vaya a funcionar para otros. No tengo ni idea de si otro podría beneficiarse de ello. Obviamente si te vas a exponer al mundo de la magia, vas a tener que haber dado un paso más allá de los perímetros normales del mundo racional. La propia naturaleza de la magia se encuentra conectada con lo irracional. Vas a tener que salir del reino de la cordura convencional como mínimo. Para mucha gente, esto significa salir de la cordura convencional y meterse en la locura convencional. [Ríe]. Para mí, diría que estoy trabajando mucho más ahora de lo que nunca lo he hecho, siquiera cuando era una jóven y lustrosa gacela dando brincos sobre los precipicios de mi imaginación, cuando tenía veintitantos. Pienso que estos días estoy trabajando muchísimo más, y también estoy muy satisfecho con la calidad de mi trabajo. He hecho cosas en los últimos años que no habría sido capaz siquiera de imaginar antes.

Arthur: ¿En serio? Pero hiciste Watchmen antes de hacerte mago. Y From Hell…

Habiendo hecho Watchmen… y en particular, From Hell… sentí que quizá estaba llegando al límite de lo que podía entender escribiendo racionalmente; sentía que si iba a seguir escribiendo, tenía que dar un paso más allá de lo racional, y la magia era el único área que ofrecía losetas en el suelo después de dar el paso. Y también parecía ofrecer una nueva forma de ver las cosas, una nueva serie de herramientas para continuar. Sé que no podía seguir haciendo Watchmen una y otra vez, más de lo que podía seguir haciendo From Hell una y otra vez. También sabía que por aquel entonces nunca podría haber hecho algo como, digamos, el capítulo 12 de Promethea. El 12 de Promethea es una construcción mentalmente excesiva. Y no habría estado a la altura. No es que nunca hubiera hecho nada bueno hasta que descubrí la magia, sino que descubrir la magia, o mi noción de ella, me ha dado una idea de cómo hacía esas cosas buenas. Cuáles eran los mecanismos. Y también me ha dado un tipo de perspectiva sobre el mundo lo bastante compleja y elegante como para clasificar la increíble cantidad de información que todos los que vivimos en el Siglo XXI asumimos con normalidad en nuestra vida diaria.

Hoy en día la cantidad de información con la que nos bombardean es de proporciones tifónicas: estamos en una tormenta de información. Creo que la mayor parte de la gente tiende a cerrar las compuertas del barco y cerrar sus mentes hasta cierto punto. O bien lo cierras, que pienso que es la opción que elige un montón de gente, o se te tiene que ocurrir algún sistema que es lo bastante sofisticado y elegante como para darte una oportunidad de asimilar toda esta información, de situarla en el global. Ahora bien, en cierto sentido, la Qabbalah podría verse como un gran fichero con diez cajones y todo lo concebible que hay en el universo situado en uno de estos diez cajones; muy parecido a los teatros de la memoria que usaba gente como Giordano Bruno en el Renacimiento como método para recordar cualquier cosa y estructurar la información.

En cualquier caso, esos son algunos de los beneficios inmediatos de la magia. También me gusta mucho la decoración interior. [Ríe]. Mi casa está preciosa. Hay una vidriera de cristal en medio de a habitación con la Qabbalah sobre ella. Hay una serie de tablas enoquianas de John Dee, bellamente pintadas sobre las paredes. Hay un cuadro de Austin Osman Spare en una pared, y un juego de varitas mágicas de la Golden Dawn. Ahora estas imágenes rodean cada momento de mi vida.

Arthur: Déjame que tome un poco de perspectiva sobre esto. Antes del 93 o del 94, te habrías considerado un ateo. Pero sabías bastante ya sobre lo oculto, juzgando por algunas de tus historias y personajes…

Bueno, sí, pero insisto, como escritor tiene que interesarme todo. Así que sí, al menos tenía el conocimiento apropiado sobre lo oculto, el que debería tener cualquier escritor de cómics fantásticos, pero esta era sólo una de las cosas en las que estaba interesado. Y era algo teórico. Mi interés en lo oculto era: estoy interesado en lo que cree la gente. Esos eran los términos en los que lo veía. De ninguna manera podía decir si lo que creía esta gente tenía base o validez alguna. Lo que me interesaba era que la gente creía en estas cosas.

A principios de Enero de 1994, de repente, se convirtió en un tema menos remotamente académico para mí [ríe]. Me hallé en medio de lo que parecía una experiencia mágica completa que no podía explicarme realmente.

Arthur: ¿Qué quieres decir?

Cuando ves que te has pasado al menos parte de una tarde hablando con una entidad que te dice que es un demonio goético específico que fue mencionado por primera vez en el Libro apócrifo de Tobid… [ríe con suavidad]. No hay muchas formas en las que puedas asumir eso. La más obvia es que tuviste algún tipo de alucinación, o que tuviste algún tipo de ruptura mental, una psicosis, algo por el estilo. Lo cual está bien, a no ser que haya otra gente contigo que haya tenido experiencias similares en el mismo momento, o algo así. Así que cuando dices, vale, esto ha sido algún tipo de experiencia real, tienes que pensar, bueno, ¿fue entonces algo puramente interno? ¿Era esto alguna parte de mí mismo a lo que he dado un nombre y rostro, o que he proyectado de alguna forma? Es posible. ¿O era lo que decía que era? ¿Era esto algún tipo de entidad totalmente externa que de hecho era lo que decía ser y que me estaba hablando? Es posible.

Intento no eliminar ninguna de las posibilidades. Lo que parece más satisfactorio es la idea de que podrían ser ambas cosas, podría estar dentro y fuera de tí. Eso no tiene ningún sentido desde una perspectiva lógica, pero es lo que más me satisface emocionalmente. Parece más cierto.

Esto son experiencias de gnosis. O las has tenido o no las has tenido. Por ejemplo, la primera experiencia que tuve,… esto es muy difícil de describir, pero yo y un amigo muy cercano, nos sentimos como si nos hubiera llevado una entidad específica a la experiencia. La entidad a mí y a mi amigo nos parecía… [suspiro]… parecía este dios serpiente romano del Siglo II llamado Glycon. O ese dios serpiente romano del Siglo II es una de las formas por las que se conoce en ocasiones este tipo de energía. Porque la serpiente es un símbolo que atraviesa casi todo sistema mágico, y cada religión. En los sistemas de yoga tienes la serpiente del Kundalini. En los mitos amazónicos de la creación en las Indias Amazónicas tienes innumerables serpientes que toman parte en la creación. Igual con la Biblia: la serpiente en el jardín del Edén. El Gusano de [inaudible]. La serpiente de Midgard enrollada tres veces en torno al mundo. Es difícil encontrar una religión que no tenga una serpiente en algún lugar.

Así que tuvimos esta experiencia. Al menos parte de ella parecía estar totalmente fuera del Tiempo. Había una percepción de que el Tiempo estaba sucediendo todo a la vez. El tiempo lineal era puramente una construcción de la mente consciente, y de hecho el Tiempo es mucho más de la forma en la que gente como Stephen Hawking parece describirlo, con el Espacio-Tiempo casi como una pelota enorme con el Big Bang en un lado y el Big Crunch en el otro, pero existiendo todos los momentos a la vez, en este enorme agujero en el presente. Es sólo nuestra consciencia la que se está moviendo a través de ello, de A a B a C y a D. De hecho, el alfabeto al completo está ahí, desde el principio. Así que estaba esta percepción, de que estábamos fuera del Tiempo. Desde esa perspectiva, era posible ver que todo el Tiempo estaba de hecho sucediendo a la vez.

Hubo otras revelaciones. Había un montón que parecía conectado con este dios serpiente romano, cuyo nombre era Glycon. Ahora bien, las únicas referencias que hay sobre él, que son muy despectivas, se encuentran en los escritos del filósofo Luciano… Luciano explica que el culto de Glycon era un inmenso fraude, y que Glycon era un títere. Y no tengo razones para no creerle. Suena absolutamente cierto, que sí, el falso profeta Alejandro, que era la persona que montaba el espectáculo de Glycon, tenía una boa constrictor domesticada y tenía su cabeza metida bajo su brazo, y que cubriendo su hombro tenía un tubo por el que hablaba, diseñado para parecer la cabeza inhumana de pelo largo de esta serpiente, con colmillos articulados para que pareciera que hablaba. Sí, eso suena bastante verosímil. [Ríe entre dientes]. Y desde luego para mí, pienso que es perfecto. Si voy a tener un dios, prefiero que sea un absoluto fraude y un títere, porque así es improbable que empiece a creer que ese títere creó el universo ni nada peligroso por el estilo.

Para mí, la IDEA del dios ES el dios. No importa qué forma tome. Este es uno de los problemas que tiene para mí el Cristianismo. ¡Tiene algunos conceptos geniales! Y muy bellos. Sin embargo, el Cristianismo también insiste en un Jesús histórico. Si se probara alguna vez que Jesús no existió, el Cristianismo al completo se caería en pedazos. No hay razón para que sucediera; pero lo haría, porque insisten en que esto fue DEFINITIVAMENTE real, que nació DEFINITIVAMENTE de una vírgen, que DEFINITIVAMENTE murió en la cruz y que entonces ascendió DEFINITIVAMENTE al Cielo. Todo esto me suena a gilipollez. Suena francamente imposible. Eso no puede pasar. Sin embargo, tienes esta historia maravillosa. La historia tiene integridad completa. Como historia, está bien. Es rica en simbolismo, es rica en consciencia moral. El problema es insistir en su verdad histórica.

Lo que es para mí, no creo que haya habido nunca una serpiente viva que tuviera una cabeza semihumana y pelo largo y que hablara. Sería de locos creerse eso. Creo que sí, Alejandro el falso profeta montó un timo realmente inteligente en el que había un títere y una boa constrictor. Pero en cualquier caso, esa era una representación del dios. Eso no era el dios. El dios es la IDEA del dios. ESO es lo que creo que nos visitó a mi y a mi amigo en esta primera ocasión, y con lo que he tenido contacto en ocasiones subsiguientes.

Ahora bien, lo que se supone que era este dios Glycon en el momento de su nacimiento, era la segunda venida del dios Asclepio; este es el dios de la medicina, que suele mostrarse tradicionalmente como un hombre anciano con una serpiente alrededor de su vara. Este es el origen del símbolo del cadúceo que ves en las ambulancias y los hospitales. Por eso es por lo que la serpiente se asocia con la curación, por Asclepio. Ahora, imagínate mi sorpresa cuando algunos años después de haber tenido esta experiencia preliminar, estaba leyendo “Las Cartas Completas de Philip K.Dick” [ríe entre dientes]. Esto era, lo que escribió a principios de los 70, justo antes de su experiencia VALIS, antes de que se volviera completamente loco. Habla en términos muy claros sobre cosas según suceden. Está hablando sobre cómo está obteniendo toda esta información que parece estar siendo enviando directamente a su cerebro como luz. La luz rosa. Y está hablando sobre cómo parte de ella parece tener que ver con el Sacro Imperio Romano. Parte parece tener que ver con la Roma de los siglos II y III. Parte también parece tener que ver con la percepción de que todo el tiempo está sucediendo a la vez. Y que, en sus propias palabras, el Imperio nunca terminó. Que todo el tiempo es una cosa en estado sólido que está sucediendo todo a la vez. Y está este pequeño trozo especialmente estremecedor que leo en una de sus cartas, donde dice “He encontrado el nombre de la entidad que está contactándome. Se llama Asclepio”. Pensé que esto era un poco, ya sabes, un poco preocupante [ríe a carcajadas]. Sonaba como si hubiera tenido una experiencia muy parecida, y parecía estar relacionada con la misma entidad.

Ahora, no sé qué hacer con eso. Creo que podrías decir que… quiero decir, los magos dirían que hay una “corriente” [N. del T.: "current"] en torno a la serpiente, una energía si lo quieres, a la que la gente podría conectarse. Y podrían entender esta energía de diversas maneras; como Asclepio, o como Glycon, o el Kundalini, o lo que sea; pero se trata esencialmente de un tipo de energía sinuoso que asociamos con la serpiente y con cierto tipo de consciencia.

Tuve también una experiencia con una criatura demoníaca que me dijo que se llamaba Asmoday. Es decir, Asmodeo. Y cuando se me permitió ver el aspecto que tenía la criatura, o qué estaba preparada para enseñarme, era esta especie de entramado… si te imaginas una araña, y entonces te imaginas múltiples imágenes de esa araña, que están como enlazadas juntas -imágenes múltiples a escalas distintas, todas enlazadas juntas-, es como si esta cosa se estuviera moviendo por un tipo distinto de tiempo. ¿Sabes, el “Desnudo Bajando una Escalera” de Marcel Duchamp? Donde puedes ver todas las etapas distintas del movimiento a la vez. Pues eso, si imaginas que tienes esta araña, que se está moviendo, pero que se acerca desde el fondo al frente, lo que obtienes es como varias arañas, si lo quieres así, mostrando las distintas etapas del movimiento.

Ahora bien, imagínate todo esto junto en una especie de entramado brillante que se estaba dando la vuelta de dentro afuera según hablaba con ello, y yo hablando con mi compañero y como diciendo, esta cosa nos está mostrando que tiene una dimensión extra que yo no tengo, y me está intentando decir que se le dan bien las matemáticas. [carcajada]. Da igual. Hay algo cuatridimensional en esto. Eso es todo lo que estaba diciendo en aquel momento, mientras tenía la experiencia, que era bastante extrema.

En fin. Durante las dos semanas siguientes empecé a investigar sobre Asmodeo y averigué que sí, que es el demonio de las matemáticas. [ríe con suavidad]. También hay una cosa y es que parece que tradicionalmente es capaz de ofrecer una cosa que se llama el vuelo Asmodeico. Eso consiste en que el demonio te coge, te lleva por el aire al cielo, y puedes mirar hacia abajo y ver todas las casas como si les hubieran quitado el techo, así que puedes ver lo que pasa dentro. Ahora bien, esto no es una descripción de ser llevado por el aire. Eso no es moverse a un lugar superior en el espacio físico. Eso es el aspecto que tendrían las cosas si te movieras a un espacio matemático mayor. Si estuvieras realmente en la cuarta dimensión, o si tus percepciones estuvieran en la cuarta dimensión, mirando hacia abajo, hacia la tercera dimensión, no verías los lugares como si hubieran desaparecido los techos de las casas, verías alrededor de los techos de las casas [ríe]. Del mismo modo que si te imaginases una raza de criaturas totalmente bidimensionales viviendo en una hoja de papel, si dibujas un cuadrado y entonces pones una de esas criaturas bidimensionales dentro, están COMPLETAMENTE encerradas, porque toda dirección en sus dos dimensiones está cerrada para ellos. Puedes coger entonces como criatura tridimensional su pizca bidimensional, ya que puedes ver a través del tejado que es una dimensión que no tiene. Así que, si eres una criatura cuatridimensional mirando a la tercera dimensión, podrías ver alrededor de las paredes de una habitación sellada. Esto era interesante, porque de alguna forma confirmaba el aspecto cuatridimensional de Asmodeo.

Hice un dibujo, lo mejor que pude, de lo que había visto. Hice eso cosa de un mes después de haber tenido esta experiencia. Dave Gibbons, que es un tipo muy práctico y con los pies en la tierra, había venido de visita. Había visto el dibujo de Asmodeo que tengo en mi especie de altar – capilla – cosa, y me telefoneó un par de semanas después, diciendo que tenía un libro llamado Cuatro-Espacio, que es un libro sobre la cuarta dimensión en matemáticas. No es un libro místico ni oculto, es un libro de matemáticas. Matemáticas muy duras, desde luego muy lejos de mi capacidad. Pero al final del libro, el tipo que lo había escrito se pone a jugar un poco y decide divertirse especulando, y mientras que el resto del libro son hechos matemáticos duros, en el último capítulo se deja llevar un poco por la especulación y dice algo como, “Vale, si hubiera tal cosa como una vida cuatridimensional, ¿qué aspecto tendría para nosotros?. Bueno, pues apuesto a que parecería como imágenes múltiples de sí misma a distintas escalas, dispuestas en un entramado brillante…”. Y Dave dijo que sintió el pelo en la nuca erizándose, ¡había visto el dibujo de Asmodeo y eran exáctamente lo mismo!

Arthur: Otro momento tembloroso.

Sí. Una de las primeras cosas que me impactó fue cuando empecé a considerar los posibles aspectos espaciales de algunas de estas experiencias. ¿No es extraño que muchas criaturas y dioses mitológicos tengan tantos brazos y cabezas? Y si no los tenían. ¿Y si el perro dios del inframundo, Cerbero, y si sólo tiene una cabeza, pero la está agitando hacia delante y hacia atrás a través de un tipo distinto de espacio? Kali. ¿Y si sólo tiene dos brazos, y están bailando al estilo de lo que sería el espacio en “Desnudo Bajando una Escalera” de Marcel Duchamp, donde todos los momentos existen a la vez? No lo sé. Mi intuición es que va a haber mucho más de esto a medida que este siglo empiece a evolucionar. Creo que vamos a empezar a mirar al conocimiento antiguo en su propio contexto, en lugar de imponer nuestro punto de vista arrogante occidental de los Siglos XIX y XX sobre ello. Jeremy Narby ha situado la extraña posibilidad de que el ADN pueda estar vivo y consciente, y de que podamos comunciarnos con él, [ríe] en ciertos estados extremos, y él con nosotros. Así que el dios serpiente podría ser una proyección de la consciencia del ADN. Todo eso tiene algún punto interesante.

Arthur: Has hablado antes acerca de usar setas psilocíbicas en tus rituales mágicos. ¿Cuán importantes son las drogas en la magia?

Necesitas algo para llegar allí. No tiene por qué ser drogas. Las drogas son una de las formas originales y propias de nuestras costumbres para llevarte a ese espacio, pero hay muchas otras también: meditación, ayuno, supongo que en casos extremos utilizando azotes, o baile, o ritmos de percusión. Cualquier cosa que trastorne los sentidos, que es lo que hacen todas estas cosas si se llevan lo suficientemente lejos. Ahora bien, para mí, habiendo crecido en los 60 y siendo la cultura psicodélica algo a lo que siempre he estado muy acostumbrado y con lo que estoy agusto, me pareció que las setas psilocíbicas, que tienen un pedigrí mágico muy honorable que se remonta a los primeros chamanes en una cueva, bueno, pues parecían mi elección adecuada. La forma de empujarme hacia el espacio mágico.

Y cuando estaba empezando con la magia, probablemente tomaba muchas más setas. No creo que haya hecho ningún ritual basado en setas desde… humm… err…. ¿finales del año pasado? Nada durante este año. Voy viendo que mi magia ha cambiado un poco. No quiero decir que no vaya a tomar más setas en el futuro, pero es como si la magia se hubiera movido ahora a otro lugar más central en mi vida. No es algo que sea un espacio especial que visito mediante las drogas: es donde estoy todo el rato. Ahora es mucho más estable. En su momento había tomado drogas para explorar las esferas de la serie de la Qabbalah en Promethea. Quiero decir, tomé para explorar los cinco sephiroth inferiores, pero por encima de ellos estuve usando mi propia mente, algo que supongo que llamarías meditación, aunque se trate tan sólo de lo que hace cualquier escritor cuando intenta meterse en una historia. Pero la cuestión es que esa historia en particular está profundamente relacionada con esos estados qabalísticos, así que meterse en la historia es lo mismo que meterse en el estado. Encuentro que en términos de experiencia e información, me funciona últimamente igual de bien.

Cada uno es distinto, y tiene cosas con las que se encuentra agusto, y cosas con las que no. Si te sientes agusto con las drogas psicodélicas, entonces desde luego, utilízalas. Si no, hay muchas otras formas con las que puedes llevar tu mente hasta ese lugar. Puede que necesite más trabajo. Pienso que al final todos encuentran su manera. Las drogas fueron una herramienta inestimable al principio de mi camino, y siguen siendo útiles, pero ya no son tan centrales como lo fueron antes. La magia se ha convertido en algo mucho más integrado e internalizado en mi vida diaria. Ya no parece algo tan extremo como lo era antes.

Y como consecuencia, incluso en los libros que escribo que no tratan directamente sobre lo oculto, la magia, ese tipo de cosas, encontrarás que… Oh perdón, el timbre. ¡Sólo será un segundo! [vuelve al teléfono] Perdón. Era alguien que estaba intentando venderme un seguro para el hogar, o un nosequé de doble vidrio… [carcajada]. Bueno, cuando conecté por primera vez con la magia, en ese punto, la magia era todavía algo extraño respecto a mí. Era extraño respecto a mi vida. Estaba mi vida, mi vida ordinaria de cada día, y estaba la magia. Lo que ha pasado desde entonces es que la magia se ha desplazado totalmente hasta el centro de mi vida. Apenas andar por la calle, si lo haces en el estado mental adecuado, si mantienes los ojos abiertos [risilla], caminar para comprar el periódico de la mañana puede ser un acto mágico. Es difícil pasar por un sitio donde haya una serie de semáforos y mirar los colores sin pensar el las equivalencias qabalísticas de esos colores. Lo que significa el progreso del rojo al ámbar y al verde filosóficamente, o numéricamente, o todo el rango distinto de cosas que están asociadas a esto en términos de la Qabbalah. Basicamente se trata de que la mayor parte de mi pensamiento es mágico. O que al menos mi perspectiva mágica sobre el mundo se ha hecho más grande, más coherente, he aprendido más, y casi todos los sucesos de mi vida diaria están relacionados de alguna manera con la magia. De hecho, todos los sucesos en la vida de todos están relacionados con la magia [risilla]… si es así como decides verlo.

Tiendo a ver la magia en cierto sentido como un tipo de lenguaje. Pienso (y no es sorprendente) que los dioses de la magia SON los dioses del lenguaje. Y la magia en cierto sentido es un tipo de lenguaje con el que leer el universo. Es un lenguaje de símbolos con el que puedes extraer significados de las cosas más mundanas. Y de hecho es en ese aspecto en el que me siento atraído por la magia. La idea de la magia como una estrambótica dimensión extraterrestre tipo Dr. Strange con la que uno puede escapar de aquí, no me atrae realmente. Pienso que si la magia tiene algo, trata acerca de darse cuenta de que la increíble magia sobrenatural se encuentra en el hecho de que estemos pensando y teniendo esta conversación. Darse cuenta de lo mágico que es cada momento, cada respiración, cada pensamiento. Lo absurdo de la probabilidad de que esté sucediendo. Lo maravilloso. Y seguir todas estas bellas cadenas de símbolos, que pueden llevar a revelaciones interesantes. Pero volvemos a que estas revelaciones, para mí, tienen que ver con una forma nueva de ver la vida en este mundo ordinario y mundano, y no van de escapar a otro nuevo plano fantástico de existencia. Se trata de destapar la revelación que hay en todo.

Me veo muy atraído por la escuela de poetas del Apocalipsis, que hoy en día están totalmente olvidados, y de hecho nadie puede entender por qué se les llamaba poetas del Apocalipsis cuando sólo hablaban de la Naturaleza: pequeños pájaros sobre los árboles y flores. Así eran todos, y el mayor de ellos era Dylan Thomas. Habría incluído a gente como Henry Triess y un montón de otros nombres olvidados. Pero lo que eran, y lo que querían decir con ‘apocalipsis’, no era más que Revelación. Y es que es esa otra cosa en este mundo; está en cierto modo preñado de revelación, si eres alguien que tiene en su inventario el tipo correcto de ojos y el tipo correcto de libro de códigos, si quieres verlo así, para descifrarlo.

Arthur: Y esa es la clave, ¿no? Con qué libro de códigos ir…

Bueno, lo que me atrae de la magia es su diferencia con la religión. Las dos palabras son muy distintas. “Religión” viene de la raíz griega o latina, religare, que es la misma raíz de “ligamento” o “ligadura”, y que por tanto significa “unidos en un espacio”. Eso me resulta bastante antinatural. Parece muy improbable que dos humanos en este planeta crean, sean atados juntos, exáctamente a la misma cosa. Así que… bueno, la magia es un lenguaje, pero quizá una analogía mejor sea decir: Cada religión es un lenguaje, y la magia es la lingüística. En el sentido de que si eres lingüista no hay tal cosa como un “falso lenguaje”. No dirías “oh si claro, el francés es real, pero el ruso no es un lenguaje real”. Así que si eres mago tienes que aceptar TODAS esas religiones como si fueran… ¡como verdaderos lenguajes!. Así que tienes una serie de conceptos distintos, una perspectiva distinta sobre el mundo en cada una de las religiones. Hasta cierto punto tomo la postura cuántica de aceptar TODAS como correctas, en cierto sentido. Para poder ver la verdad, tienes que considerar un montón de posibilidades distintas y hacerlas ciertas de alguna forma misteriosa. La magia en este sentido, es moverse entre todas esas posturas distintas, estudiarlas, ver qué información se puede sacar de cada una de ellas, ver cómo se conectan. Cómo, por ejemplo, una historia en el Nuevo Testamento de la Biblia parece conectarse con una vieja leyenda egipcia de Parari Anu. Y cómo esto a su vez está relacionado con una de las cartas del Tarot. Lo cuál le dota de una posición en particular en el Árbol de la Vida en la Qabbalah. Y sigues estas ideas encadenadas. Haces eso lo sufuciente y empiezas a montar una serie de conexiones sinápticas distintas en tu cerebro, caminos distintos. Y empiezas a ver las cosas de otra manera. Empiezas a unir las cosas de otra manera.

Arthur: Por supuesto, el otro aspecto de la magia que lo separa de la mayor parte de las religiones es que no se basa en la fe, ¿cierto?

Oh no, no. La fe es para los mariquitas que no se atreven a ir y mirar por sí mismos. Básicamente esa es mi postura. La magia se basa en la gnosis. Conocimiento directo. Es algo así como “Hola, soy de Missouri. Enseñamelo”, digamos una forma así de hacerlo [carcajada]. Pienso que la gnosis es probablemente la forma original de espiritualidad en la humanidad. Si miras atrás, las viejas religiones gnósticas que precedieron al Cristianismo, de lo que dependían era del conocimiento directo de los Misterios, o de las ideas de las que se hablaba. Si te fijas en los primeros cristianos, la gente que se supone que estaba alrededor de Jesús, bueno, es difícil ser más gnóstico que Santo Tomás [ríe entre dientes]. ¡Tiene que poner la mano en la herida antes de quedar convencido! O tienes a los Esenios, con Juan el Bautista; definitivamente eran gnósticos. Por aquel entonces, cada uno formaba su propia relación con lo divino, que era visto como algo interior tanto como exterior.

Esto es cierto respecto a las viejas religiones chamánicas, que fueron precursoras de todo tipo de pensamiento espiritual y religioso. El chamán no actuaba como intermediario entre la gente y los dioses; les enseñaba como llegar allí. Les contaba como hacer sus propios viajes al Inframundo. Tengo la impresión de que el chamán de una tribu antigua tendría el mismo tipo de lugar que un fontanero o un electricista. [ríe entre dientes]. Un fontanero es un tipo que sabe de fontanería y al que no le importa ensuciarse las manos cuando está desatascándote las tuberías o algo. Un chamán es un tipo que sabe sobre cómo viajar al mundo espiritual y a quien no le importa vomitar porque esté tomando una droga venenosa, o enfrentarse a los horrores que aguardan en los infiernos. Todo va para la comunidad.

La idea posterior de la magia probablemente surgió cuando la gente empezó a quemar brujas y magos, cuando se hizo peligroso ser mago. Lo que debió ser probablemente en torno al .. ¿Siglo III, siglo IV?. Cuando las turbas cristianas empezaron a matar a los herméticos, más o menos por aquella época habían turbas cristianas matando a eruditos herméticos como Hypatea. La mencionamos en el primer capítulo de Promethea. Fue real. Fue despellejada viva por los cristianos. Y en un punto así, es en el que empiezas a adoptar eso del secreto y la magia, que nos lleva hasta el día de hoy. “Si eres mago no se lo digas a nadie. No se lo cuentes, y no les hables de ninguna de las visiones que hayas tenido ni les des la información que tanto te ha costado acumular. Guárdatelo para tí.” Y eso me parece muy elitista. Preferiría diseminar cualquier información que obtenga por alguno de los medios que tengo abiertos. Y tengo la suerte de que tengo bastantes medios excelentes [ríe] abiertos para diseminar información. Cómics, CDs, cosas así.

Arthur: Volviendo al periodo anterior a tu, hum, lo sigo llamando “despertar mágico”, ¿no sé si es el término adecuado…

Eso servirá. Si quieres también, “ruptura mental”. Para mí es lo mismo. [risas]

Arthur: Vale. Bueno, hablando en un sentido amplio, lo que habías estado escribiendo antes de entonces era más oscuro que lo que escribes ahora…

Eso es cierto… pienso que en parte se debe a que en aquel momento, durante los 80, cuando estaba haciendo cosas mucho más oscuras, bueno, percibía esos tiempos como tiempos muy oscuros. Al mismo tiempo podía ver que había un montón de gente a mi alrededor que estaba trabajando muy duro en fingir que no lo eran. En los 80, si recuerdas, todo era una especie de fervor, ¡adelante!, ¡vive la buena vida!, ¡convirtámonos todos en especuladores del mercado de valores, vivamos el momento!

Arthur: Eso también lo tuvimos a mediados y finales de los 90 aquí, con el boom de Internet y todo eso…

Eso es cierto. Pensándolo ahora, esas dos décadas fueron muy de ese estilo. Yo en los 80 estaba así como viendo todas estas sombras enormes respecto a la política y al medio ambiente, y sentía que era necesario hacer llamadas ruidosas para que la gente despertase. Cuando Margaret Thatcher llevaba un par de años en el poder y estabamos empezando a tener a los antidisturbios en centros urbanos que antes eran pacíficos, sentí que V de Vendetta era algo necesario. Había un montón de ruido por parte de las bandas de ultraderecha de aquí. El futuro ERA incierto. Y el Partido Conservador estaba abasteciendo a la ultraderecha con leyes practicamente nazis, cosas como el proyecto de ley antihomosexual, la Cláusula 28. Así que parecía necesario tocar algunos acordes oscuros e intentar despertar a la gente, mostrarles hacia dónde iban.

Ahora, desde mi punto de vista, hacia donde pensaba que nos dirigíamos entonces, eso es donde estamos ahora. Estamos en un espacio bastante oscuro, en particular dada la situación internacional actual. Y no creo que sea más útil meterle a la gente la oscuridad por la garganta. Pienso que ya han tenido bastante. Creo que eso sería… quiero decir, podría seguir haciendo eso siempre, porque es muy fácil horrorizar a la gente. Es mucho más fácil describir el Infierno de lo que es describir el Cielo. Quiero decir, ¿quién recuerda la visión del Cielo de Dante? ¡Y escribió una! Pero lo que le interesa a todo el mundo es lo del Infierno. Así que sí, podría haber seguido haciendo cosas muy oscuras, respecto a todo lo que está pasando ahora en el mundo y su oscuridad, pero creo que… No quiero decir que no hayan ahora observaciones políticas en mis libros, pero las aplico con un toque más ligero. Y me preocupa más dar a la gente acceso a las herramientas mentales que les lleven más allá de esta situación, en lugar de advertirles sobre lo malas que se están volviendo las cosas. Porque, quiero decir, un montón de gente podría sencillamente rendirse a la desesperación. Si tuvieran toda la información, irían y se colgarían. [ríe con suavidad]. Y eso no es bueno para nadie.

En este momento, tengo la esperanza de que con algunas de las cosas que estoy haciendo pueda estar dando actitudes, herramientas mentales, formas de ver las cosas, que puedan ser realmente útiles en estos tiempos, que de otro modo sólo serían turbulentos. Ese es el plan. Con Promethea está claro. A veces temo que Promethea, aunque lo hayamos intentado evitar, que no degenere en una lectura aburrida sobre lo oculto. Lo que estoy intentando es meter toda la información posible ahí, y que siga siendo una historia entretenida de fantasía. Obviamente soy la última persona a la que consultar para saber si realmente está teniendo éxito o no.

Arthur: También me preguntaba si a un nivel más personal, si piensas que después de meterte en From Hell, que es un trabajo muy oscuro, y en Voice of the Fire, que es también tremendamente oscuro, si podrías haber seguido haciendo ese tipo de cosas. Eran más que trabajos de fantasía oscura

Bueno, todo lo que hace, toma partes de tí. Como no estás levantando pesos ni moviendo bloques pesados para ganarte la vida, tiendes a pensar que no estás ejércitandote. ¿Cuánto puedes estar esforzándote si estás en el sofá, rodeado de trozos de papel y cómics y trozos de galletas y tazas de té y cigarrillos exóticos? No es un estilo de vida muy esforzado. Pero al mismo tiempo, cuando has acabado un libro como Watchmen, te sientes bastante acabado, y eso es todavía más cierto con algo como From Hell, que llevó 10-11 años, o Voice of the Fire, que fueron 5 años. Cuando estás en un espacio durante un periodo de tiempo muy largo, te hace algo en la cabeza. Tiene que hacértelo. Si no estuviera haciéndole algo a tu cabeza, ¿cómo podrías pretender que le estuviera haciendo algo a las cabezas de tu audiencia? La persona que lo escribe, esa es la que va a sufrir lo peor de ello. Los lectores lo asumen de una forma ligeramente diluída. Así que si vas a afectar a tus lectores, es más o menos tu responsabilidad hacerte atravesar algunos puntos difíciles.

Incluso hacer Brought to Light, el documental sbre la CIA, fue una experiencia bastante desesperada. Fue bastante agotador. Tenía una visión bastante pesimista de la situación política mundial, así que no diría que hubieran cosas en Brought to Light que realmente me sorprendieran; pero realmente no me ayudó tener las cosas ahí claras, cosas que antes sólo habían sido fantasías paranoicas. A veces no es tan divertido tener razón.

Con From Hell, sí, ese fue un largo viaje a través de un territorio muy oscuro. Algunas de las voces que conjuré en Voice of the Fire, bueno, sabes, es difícil vivir con esa gente.

Arthur: ¿Cuánto podrías haber seguido escribiendo sobre estos infiernos?

Bueno, no lo sé. ¡Me alegra haber parado! [risas]. No quiero decir que no vaya a ir a sitios oscuros en el futuro. Pero sí, después de haber estado en las alcantarillas de la experiencia humana durante un tiempo, no hace daño refrescarse un poco.

Arthur: Otra cosa sobre tus estudios sobre magia. Parece que lo hayas hecho todo por tí mismo. Como un autodidacta.

Eso es cierto. Normalmente cuando la gente se aclimata a la magia, lo que se les recomienda que hagan es unirse a alguna orden mágica o aceptar un profesor mágico o un gurú. Nunca he sido de ese tipo de gente. Probablemente se debe a algún problema terrible de mi ego o algún tipo de arrogancia… pero cuando me puse a escribir cómics, lo hice mirando todo el tema desde fuera, y después ensuciándome las manos. Apenas jugando. Experimentando. Arremangándome y jugueteando con las cosas, sin preocuparme si fallaba. Como un juego. Así es como aprendí a escribir cómics. Jugaba con las ideas, hice estas cosas que no debía haber hecho. Nunca tuve realmente un gurú o un profesor. Nadie me enseñó nunca a escribir. Todo lo hacía observando y después aplicando mi inteligencia a mis observaciones. Así que, como esa es la única forma que conozco de aprender algo, cuando me estaba metiendo en la magia, pareció que era la mejor manera para hacerlo.

Y bueno, está la cuestión de la iniciación. Hay gente que te dice, “no puedes convertirte en un mago iniciado a no ser que estés trabajando a la sombra de magos más avanzados”. No me lo creo. Quiero decir, fui iniciado el siete de Enero de 1994 [N. del T. al contactar y comunicarse con el dios-serpiente], y creo que fui iniciado por algo mucho más alto que los magos [risas]. Algo mucho más raro. No estoy realmente interesado en la opinion de nadie sobre la validez de mi sistema mágico. Es algo que he trabajado yo mismo y con la gente con la que he hecho cosas, y estoy preparado para demostrar lo que sea; si hago algo y la gente,… estoy bastante preparado para que la gente me diga, no, eso no es magia. O eso no es bueno. [risa suave]. Estoy preparado para hacerlo abiertamente, en un escenario, en frente de cientos de extraños y que decidan si es magia o no. Esa me parece la manera más justa. No evitar la crítica haciendo las cosas tan sólo en habitaciones oscuras con un par de colegas Iniciados. Hazlo abiertamente, donde la gente pueda ver lo que tienes bajo la manga. Donde puedan ver el humo y los espejos. Y donde puedan ver lo que parece auténtico. Ese es mi principio básico.

Arthur: Y como estábamos diciendo, los magos han hecho arte y representaciones,…

Aleister Crowley representó los Ritos de Eleusis en Londres, utilizando música, perfumes, cánticos, rituales, danza, tenía a Victor Neuberg bailando en esa. S.L. MacGregor Mather hizo unos Ritos de Isis. Juntó a la Sociedad Golden Dawn. Kenneth Anger, alguien a quien admiro mucho, él y otra gente que está ligeramente afiliada con él -Maya Deren-, este es el tipo de gente que ha tomado las viejas ideas de la magia y pensaron, “bueno, ¿por qué no aplicarles la tecnología que tenemos ahora? Eso es lo que hicieron siempre los magos anteriores a nosotros”. El hecho de que todo nos parezca arcaico, es porque las cosas ERAN arcaicas [ríe] en la vida real. Si hubieran tenido acceso a la imprenta, a videocámaras y a equipamiento para grabar sonidos, ¡lo habrían usado! Estoy seguro de que John Dee habría sacado varios CDs con sus corales enoquianas. No tenemos que encerrarnos en el pasado. Kenneth Anger era lo bastante perspicaz como para ver que el formato película era a su manera, como cualquier forma de arte, una tecnología mágica. Puede utilizarse para crear efectos asombrosos. Mágicos, quizá.

Pienso que todo regresa al hecho de que originalmente no debió haber diferencia entre la magia y el arte. Cualquier forma de arte debe haber empezado como magia. Las artes visuales más tempranas que tenemos son las pinturas en las cuevas de Lascaux. Ahora bien, eso es chamánico. La forma en sí en la que estaban dispuetas las pinturas en Lascaux, tal que tienes que ir por una serie de pasillos muy estrechos, casi en cuclillas, antes de que llegues al centro de la cueva donde están estos dibujos maravillosos de animales. Debió haber sido como algún tipo de iniciación. Se te lleva a través de la oscuridad… y cuando llegas a la cámara central, probablemente iluminada por el fuego, no habrías visto dibujos de animales en la paredes: habrías visto animales volando por la habitación. Porque nunca habías visto antes un dibujo. Imagínate lo que sería la propia idea de representar antes de que la gente tuviera la idea de lo que es la representación visual. ¡Menudo acto mágico era pintar marcas en la pared de una cueva y que todo el mundo entendiera de que esa especie de línea jorobada era la espina de ese buey que matamos hace dos días! Y entender que una línea en una pared ERA de alguna forma el animal, quiero decir, eso es algo que no podemos entender ahora porque estamos acostumbrados a mirar a un dibujo y pensar, “si claro, bueno, es un dibujo. Es un dibujo de una vaca, es un dibujo de un caballo”. Pero en aquel ENTONCES, menuda voltereta increíble de la consciencia, descubrir el arte para representar cosas, que por supuesto, lleva al lenguaje escrito. La primera gente en hacerlo habrían sido magos.

Mira lo que hizo Winsor McKay con Gertie el Dinosaurio, su primera película animada. Usaba trucos muy simples allí. Había uno en el que caminaría entre bastidores, y esto estaba calculado para que coincidiera temporalmente con una figura animada de McKay entrando e interactuando con su dinosaurio animado. Ahora bien, la audiencia en aquel momento, y esto es a principios del Siglo XX, creían en su mayor parte que realmente habían visto un dinosaurio en el escenario. No tenían el concepto de película animada. Incluso si el paisaje animado que habita el dinosaurio tiene un fondo que parece extenderse un par de millas, con un montón de pequeños lagos en la distancia… [ríe entre dientes]. Incluso aunque la gente en el cine sabía que las dimensiones del edificio eran apenas veinte metros antes de que llegaras a la pared real y al aparcamiento. De algún modo, sus percepciones, no tenían un concepto para una película animada plana. Les parecía que debía haber un dinosaurio en el escenario. Este gente son casi contemporáneos de los nuestros, así que… quizá eso nos da una forma de entender cómo afectaron esos dibujos en Lascaux a los primeros que los vieron, que no tenían concepto del dibujar en sí.

Y escribir, claro, debió ser una herramienta mágica increíble para los primeros que lo inventaron. ¡Debió ser como la telepatía! Habrías sido capaz de trasladar tus pensamientos a otra persona que estuviera a millas de distancia. [ríe entre dientes] Habrías sido capaz de grabar tus pensamientos relacionándolos con un momento temporal fijo. Incluso podrías haberlos grabado en órden. Esto es el principio de la consciencia humana. Y es a través de un acto mágico, y es a través de un acto artístico. Está la danza. Toda representación debió ser originariamente chamánica. En cierto sentido, todo viene de la magia. La magia es cierto tipo de ciencia inclusiva de la existencia, la cual rompemos y dividimos en partes, ya que siempre vamos muy por el lado del reduccionismo. Si no puedes entender la cosa al completo, rómpela en partes pequeñas que puedas entender. Así que la magia es el primer paso para todo, eso creo. Casi toda la aventura humana debió empezar en un contexto cuasi-sagrado.

También creo de algún modo que es hacia allí hacia donde vamos, también. Pienso que vamos hacia una especie de reintegración. Hablando qabalísticamente, los dioses de la magia y del lenguaje son los dioses de la ciencia. Mercurio es el dios de la ciencia; es también el dios de la magia. A veces me pregunto si quizá no ha habido tal dicotomía entre estas cosas, como la que imaginamos que hay. Quiero decir, sin duda hace más de dos o tres siglos, cualquier científico era un hechicero. Newton era alquimista. Porque por aquel entonces, la alquimia era una ciencia respetable.

Empieza a parecer como si, eso, como si la ciencia fuera el vástago de la magia, pero de alguna forma la ciencia se ha ido haciendo mayor, y siendo esta hija una mocosa un tanto desagradecida, ahora se avergüenza de sus padres, porque la Magia está ahí sentada en una esquina dibujando formas en el aire, murmurando encantamientos y babeándose la barba. Pienso que a la Ciencia, si pudiera, le gustaría tener a la Magia metida en un psiquiátrico, o en algún asilo de ancianos, en uno de esos sitios donde no le avergonzara así. Pero como suele suceder con los niños que se rebelan contra sus padres, cuanto mayor te haces más te encuentras con que te vas pareciendo a ellos…

Creo que hasta cierto grado, hay una conexión íntima entre la magia y la consciencia. Habiendo tenido estas experiencias con la magia -o las cosas que creo que han sido experiencias-, el mejor modelo que se me ocurre respecto a la consciencia es que la consciencia es una forma del espacio. Hay una cita de la Revista Británica de Estudios de la Consciencia que parecía tomar una idea parecida: hablaba sobre algo llamado espacio qualla, pero parecía que estuviera hablando sobre algo de forma más ámplia. Decían que este espacio qualla era un espacio en el que se podía decir que tenían lugar los sucesos mentales, que es en gran medida lo que quiero decir con el concepto de “espacio” aplicado a las ideas.

Y bueno, para mí, sí, la consciencia es un espacio del que la mayor parte de nosotros ocupamos una parte muy estrecha… la mayor parte de nosotros no sale nunca del salón. Tenemos nuestro pequeño espacio privado individual en nuestra cabeza, tal y como tenemos una casa como un espacio físico privado. Pero la mayor parte de nosotros nunca salimos al aire libre. Permanecemos dentro de nuestra identidad propia. Sin embargo, la gente que es creativa, o que está buscando espíritus de uno u otro tipo, tiene que profundizar. Quiero decir, la mayor parte de la gente realmente no necesita nuevas ideas como parte de su rutina cotidiana, dependiendo de su tipo de trabajo o del tipo de persona que son. Es probable que las mismas ideas que tenían ayer funcionen hoy. Si eres un creador, o un científico, o cualquier tipo de persona que crea cosas, entonces tienes que mirar más en profundidad. Tienes que viajar más lejos, encontrar ideas que nadie ha encontrado antes. Ideas más raras. Y me impresiona que desde el amanecer de los tiempos, la humanidad ha sido casi consciente de esto de alguna forma. Cuando hablamos sobre consciencia, siempre lo hacemos con metáforas espaciales. Hablamos con bastante naturalidad sobre que las cosas están “en” nuestra mente, o “detrás” de nuestra mente, o “delante” de nuestra mente. Quiero decir [ríe], ¡no hay nada que tenga una parte de arriba, ni delante o detrás!

[Nota del Traductor: Aquí Alan Moore se despacha con alguna expresión más, que como "delante" y "detrás", sólo tiene sentido en la lengua inglesa. Lo cual deja un poco desnudo el argumento que intenta defender, el que se trate de algo que nos surge de forma natural, el hablar de la mente mediante metáforas espaciales.]

…Todo esto es espacial. No hay dentro, ni fuera, ni delante ni detrás [Nota del Traductor: "dentro" y "fuera" respecto a la mente implican cordura o locura en inglés]. Pero hablamos con metáforas espaciales de forma natural. Creo también que desde nuestras primeras épocas, hemos desarrollado un repertorio de técnicas que nos permitirían movernos más profundamente, interactuar más profundamente, con este espacio abstracto. Danza. Meditación. Ayuno. Flagelación. Drogas. Cualquier cosa que lleve a la mente humana a un extremo que se encuentre más allá de sus parámetros habituales. Técnicas que se me han ocurrido, o que he cogido de otra gente. Estamos hablando sobre la creatividad, y toda creatividad se encuentra en esa especie de reino del inframundo.

Otra forma de ver esto es decir que cada ser humano tiene su ventana al mundo, la ventana de sus sentidos. Tienes tu mente y tus sentidos. Tus percepciones. Esa es tu ventana al mundo. Ahora, mirando por la ventana de nuestras habitaciones y nuestras casas, no podemos ver al completo la realidad que hay fuera. Podemos ver las casas que hay a lo largo de la calle, un poco de cielo por encima, lo que sea. Entendemos que hay un mundo mucho más ámplio ahí fuera, pero sólo podemos ver esta pequeña parte de él. Ahora bien, usando esta ventana metafórica, el mago está intentando, quizá, cambiar el ángulo de elevación de la ventana. O ensancharlo. En cualquier caso, cambiar lo que puede verse a través de esa ventana. Bajo voluntad. Está intentando inclinar la ventana para que pueda verse reinos superiores, o inferiores. Eso es un hechicero. Lo que le ha sucedido a alguien que está loco es que se le ha roto la ventana. Con lo que ambos tienen la misma inundación de percepciones, sólo que el mago tiene una estructura para encajar estas percepciones. El mago tiene un pequeño sistema para archivar las cosas llamado “Magia” con el que puede poner todas estas cosas en cajones, sin que supongan una inundación. El esquizofrénico tiene gatos con rostros humanos que le hablan y figuras extrañas flotando por la habitación, y voces en su cabeza, y no tiene ni idea de dónde vienen. Esa es la diferencia entre la locura y la magia.

Ahora bien, hasta cierto punto, por su propia definición la magia tiene que ser de algún modo transracional. Tienes que ir más allá de lo racional para dar tu primer paso con la magia. Con lo que ambos mago y loco están hablando sobre el mismo territorio. Tienes que estar loco para ser un mago, pero tienes que estar loco de forma controlada. Tienes que estar… loco, deliberadamente. ¡No es nada bueno volverse loco por accidente! Para entonces será demasiado tarde. Vuelvete loco, de forma controlada, y podrías encontrar que estás llegando a alguna parte. [risas]

Arthur: Más allá del salón, como dijiste.

Tengo una buena racha con esto, y [ríe entre dientes] creo que sé por qué. El Ego es una cosa que tiende a volver insensatos a un montón de magos. Probablemente será mi propia perdición. De hecho, échale un vistazo el historial de quienes te precedieron. Obviamente, hay ciertos gajes del oficio a los que debes prestar atención como mago: tienden a morir locos, empobrecidos, en llamas, o los tres a la vez. Ocasionalmente, encuentras a alguien como Jack Parsons capaz de controlar al menos dos de esas tres cosas. [risas]

Arthur: Genial. Bueno Alan, y ahora la pregunta realmente importante: ¿qué demonios es esa especie de puño americano, esos anillos en los nudillos?

Mi novia Melinda Gebbie, ella me trajo una pieza maravillosa de armadura articulada para el dedo. Parecía un objeto maravilloso, pero totalmente estúpido por sí sólo. Parecía como si me hubiera dañado el dedo y tuviera algún tipo de prótesis. Así que tuve que rellenar el resto de los dedos. Se convirtió en una obsesión. Probablemente se trata del dramatismo gótico de un hombre en una etapa madura de la vida. Llegada cierta edad en la vida, encuentro que compensa desviar la atención de tu cara. [risas] Me gusta el aspecto que tienen, y también, nadie se mete contigo. (Aunque tampoco es que lo hicieran). Mis manos son armas registradas. Pesan un poco bastante. Todo ese metal, creo que está haciendo mis brazos más largos… [ríe entre dientes]. Así que, si quieres imagina… en los adoquinados callejones de Northampton, mientras se asienta el crepúsculo, imagíname trotando por el callejón con mis nudillos de metal arañando los adoquines y arrojando al cielo chispas en envolturas brillantes y cortadas. Una imágen escalofriante…

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